Foucault und Postmoderne

Die Arbeit des französischen Philosophen und Historikers Michel Foucault (1926-84) hat Auswirkungen auf die politische Philosophie, obwohl sie sich nicht direkt mit den traditionellen Fragen des Feldes befasst. Ein Großteil von Foucaults Schreiben ist weniger Philosophie als philosophisch informierte intellektuelle Geschichte., Naissance de la clinique: une archéologie du regard médical (1963; Die Geburt der Klinik: Eine Archäologie der medizinischen Wahrnehmung) untersucht beispielsweise den Begriff Krankheit und die Anfänge der modernen Medizin im späten 18.und frühen 19.

Eines der Ziele von Foucault war es, die Vorstellung zu untergraben, dass die Entstehung des modernen politischen Liberalismus und seiner charakteristischen Institutionen (z. B. individuelle Rechte und repräsentative Demokratie) im späten 18. Er argumentierte im Gegenteil, dass moderne liberale Gesellschaften bedrückend sind, obwohl die bedrückenden Praktiken, die sie anwenden, nicht so offen sind wie in früheren Zeiten., Moderne Formen der Unterdrückung sind in der Regel schwer als solche zu erkennen, weil sie durch angeblich objektive und unparteiische Zweige der Sozialwissenschaft gerechtfertigt sind. In einem Prozess, den Foucault als „Normalisierung“ bezeichnete, bezeichnet eine angeblich objektive Sozialwissenschaft „normales“ oder „rationales“ Verhalten, das die Gesellschaft für respektabel oder wünschenswert hält, so dass Verhalten, das als anderweitig angesehen wird, abnormal oder irrational und ein legitimes Objekt der Disziplin oder des Zwangs wird. Verhalten, das beispielsweise als seltsam empfunden wird, kann als Symptom einer psychischen Erkrankung eingestuft werden., Foucault betrachtete moderne bürokratische Institutionen als einen Geist der Rationalität ausstrahlen, wissenschaftliche Expertise, und humane Sorge, aber als wirklich eine willkürliche Machtübernahme durch eine Gruppe über eine andere.

Foucault befürwortete den Widerstand gegen den politischen Status quo und die Macht etablierter Institutionen. Aber er war skeptisch gegenüber jedem Versuch zu argumentieren, dass ein politisches Regime oder eine Reihe von Praktiken einem anderen moralisch überlegen ist. Die Verwendung rationaler Argumente zur Unterstützung oder Ablehnung einer politischen Sichtweise ist laut Foucault lediglich ein weiterer Versuch, willkürliche Macht über andere auszuüben., Dementsprechend vermied er jede Blaupause für politische Reformen oder jede explizite Artikulation moralischer oder rationaler Normen, die die Gesellschaft aufrechterhalten sollte. In einem Interview von 1983 fasste er seine politische Haltung mit folgenden Worten zusammen:

Mein Punkt ist nicht, dass alles schlecht ist, sondern dass alles gefährlich ist, was nicht genau so schlecht ist. Wenn alles gefährlich ist, dann haben wir immer etwas zu tun. Meine Position führt also nicht zu Apathie, sondern zu einem hyper-und pessimistischen Aktivismus.,

Foucaults Ideen führten in den 1970er und 80er Jahren zur philosophischen Postmoderne, einer Bewegung, die sich durch breite erkenntnistheoretische Skepsis und ethischen Subjektivismus, einen Generalverdacht der Vernunft und eine akute Sensibilität für die Rolle der Ideologie bei der Durchsetzung und Aufrechterhaltung politischer und wirtschaftlicher Macht auszeichnete., Postmodernisten griffen den Versuch von Aufklärungsphilosophen und anderen an, angeblich objektive moralische Werte zu entdecken, die als Maßstab für die Bewertung verschiedener politischer Systeme oder für die Messung des politischen Fortschritts von einer historischen Periode zur anderen dienen könnten. Laut Jean-François Lyotard (1924-98) stellt dieses Projekt beispielsweise einen weltlichen Glauben dar, der aufgegeben werden muss., In La Condition postmoderne (1979; Der postmoderne Zustand) und anderen Schriften erklärte Lyotard seinen Verdacht auf das, was er „große Erzählungen“nannte—mutmaßlich rationale, übergreifende Berichte wie Marxismus und Liberalismus, wie die Welt ist oder sein sollte. Er behauptete, dass politische Konflikte in zeitgenössischen Gesellschaften den Zusammenprall von inkommensurablen Werten und Perspektiven widerspiegeln und daher nicht rational entschieden werden können.

In den Schriften von Jacques Derrida (1930-2004) äußerte sich eine gründlichere und üppigere Skepsis., Er behauptete, dass jeder Versuch, mit rationalen Mitteln eine Schlussfolgerung zu ziehen, letztendlich selbst“ dekonstruiert “ oder logisch untergräbt. Da jeder Text auf unbestimmte Weise interpretiert werden kann, ist die Suche nach der „richtigen“ Interpretation eines Textes immer hoffnungslos. Da alles auf der Welt ein „Text“ ist, ist es außerdem unmöglich, etwas als objektiv „wahr“ zu behaupten.”