siitä lähtien olin lapsi, olen ollut hyvin herkkä idea – sillä tavalla, että muut ihmiset näyttävät tuntevan vain sen jälkeen, kun kuolemantapaus tai järkyttäviä odottamaton tapahtuma–, että ihmisen äly ei pysty, lopulta, tehdä tunne maailmassa: kaikki on ristiriita ja paradoksi ja kukaan ei oikein tiedä paljon, varmasti, kuitenkin äänekkäästi he väittävät toisin.,
Se on epämiellyttävä ajattelutapa, ja tämän seurauksena olen aina tuntenut tarvetta rakentaa käsitteellinen kehikko mielessäni iso mahtuakseen maailmasta. Useimmilla ihmisillä tuntuu olevan kyky kieltää tai sivuuttaa elämän ristiriidat, kun työn ja elämän vaatimukset ottavat vallan. Tai he lankeavat ideologiaan, ehkä uskonnolliseen tai poliittiseen, joka näyttää tekevän maailmasta ymmärrettävän paikan.
en ole koskaan pystynyt tukemaan joko strategia. Tunne henkisen kaaoksen tunkeutumisesta piileskeli aina elämäni reunoilla., Siksi jouduin akuuttiin masennukseen 27-vuotiaana enkä toipunut moneen vuoteen.
tämän seuraus oli ensimmäinen kirjani, muistelmateos nimeltä kuivattujen ruusujen tuoksu. Tutkiessani sitä luin psykologi Dorothy Rowen, buddhalaisen filosofian hiljaisen, lähes salaisen seuraajan, työtä.
Rowen kirjoitusten kautta törmäsin ensin Alan Wattsiin, ja hän kuulosti epätodennäköiseltä filosofilta. Hänen nimensä herätti mielikuvan paperitavaroiden myyntiedustajasta pienellä alueellisella teollisuusalueella., Mutta Wattsin ja hänen kirjoitustensa kautta altistuin suoraan Zen-buddhalaisuuden ajatuksille. Epäilin aluksi, että Zen-buddhalaisuus on pikemminkin uskonto kuin filosofia. En ollut kiinnostunut neljästä Jalosta totuudesta tai Kahdeksankertaisesta polusta, enkä todellakaan uskonut karmaan tai jälleensyntymiseen.
kaikki sama, luin pari Wattsin kirjaa. Ne vaikuttivat minuun merkittävästi., Merkitys Onnellisuuden (julkaistu vuonna 1940) ja Viisaus Turvattomuutta (1951) ovat silmiinpistävää pohjamaalit hänen työstään, ja he korostivat, mitä Rowe oli jo opettaa minua: että elämä ei ollut mitään luontaista merkitystä, sen enempää kuin pala musiikki oli olennainen kohta. Elämä oli ikään kuin yugen – eräänlaista ylevää tarkoituksettomuutta.
sana ”zen” on Japanilainen tapa lausua ”chan”, joka on Kiinan tapa lausua Intian Sanskritin ”dhyana” tai ”sunya”, eli tyhjyys tai mitätön., Tämä on perusta zen-itse – että elämä ja olemassaolo perustuu eräänlainen dynaaminen tyhjyys (näkymä tukee nyt moderni tiede, joka näkee ilmiöiden klo sub-atomi tason popping ja ulos olemassaolon kvantti vaahto).
tässä näkymässä, ei tavaraa, ei ero aineen ja energian välillä. Katso kaikkea tarpeeksi tarkasti-jopa kiveä tai pöytää-ja näet, että se on tapahtuma, ei asia. Kaikki tapahtuu. Tämäkin on nykyaikaisen tieteellisen tiedon mukaista. Lisäksi tapahtumia ei ole paljon., On vain yksi tapahtuma, jossa on useita näkökohtia, avautumassa. Emme ole vain erillisiä egoja, jotka on lukittu nahkapusseihin. Me tulemme ulos maailmasta, emme siihen. Olemme jokainen ilmaisuja maailman, ei muukalaisia vieraalla maalla, valaan pyrstö tietoisuuden sokea, tyhmä maailmankaikkeus, kuten evoluution tiede opettaa meitä.
nykyhetken korostaminen on ehkä Zenin erottuvin ominaisuus., Meidän länsi-suhde aikaan, jossa me pakonomaisesti pick viime vuonna jotta oppia se, ja sitten projektin hypoteettista tulevaisuutta, jossa näitä kokemuksia voidaan soveltaa hetkellä on pakattu pieni suikale kellotaulun välillä valtava menneisyyden ja ääretön tulevaisuudessa. Zenissä on ennen kaikkea kyse nykyhetken elvyttämisestä ja laajentamisesta.,
Se yrittää saada sinut ymmärtämään, ilman väittäen pisteeseen, että ei ole tarkoitus saada missä tahansa, jos, kun olet siellä, kaikki sinun tehdä, on ajatella saada joitakin muita tulevia hetkellä. Elämä on olemassa nykyhetkessä, tai ei missään, ja jos et voi ymmärtää, että elät vain fantasiaa.
kaikille zen kirjailijoita, elämä on, kuin se oli Shakespearen, kuin unelma – katoavaisia ja epätodellisia. Ei ole ”rock of ages cleft for me”. Ei ole turvamiehiä., Turvallisuuden etsiminen on Wattsin mukaan kuin hyppäisi jyrkänteeltä pitäen kiinni kivestä turvallisuuden vuoksi-absurdi illuusio. Kaikki menee ohi ja sinun täytyy kuolla. Älä tuhlaa aikaasi ajattelemaan toisin. Buddha ja hänen zen-seuraajansa eivät ehtineet ajatella Tuonpuoleista. Oppi reinkarnaatio voidaan tarkemmin ajatellut, niin jatkuva uudestisyntyminen, kuoleman koko elämän, ja on jatkuvasti tulossa ja menossa universaali energia, josta me kaikki olemme osa, ennen kuolemaa ja sen jälkeen.,
• Tämä on uute Aeon-lehdestä, uudesta digilehdestä, joka julkaisee joka arkipäivä ilmaisen alkuperäisen esseen tieteestä, taiteesta, luonnosta ja kulttuurista. Voit lukea Tim Lottin esseen Zen-buddhalaisuudesta ja Alan Wattsista kokonaisuudessaan täältä.