esencialmente, de acuerdo con las enseñanzas budistas, los principios éticos y morales se rigen por examinar si una determinada acción, ya sea relacionada con el cuerpo o el habla, es probable que sea perjudicial para uno mismo o para los demás y, por lo tanto, evitar cualquier acción que sea probable que sea perjudicial. En el budismo, se habla mucho de una mente hábil. Una mente que es hábil evita acciones que probablemente causen sufrimiento o remordimiento.,
la conducta Moral para los budistas difiere de acuerdo a si se aplica a los laicos o a la Sangha o al clero. Un budista laico debe cultivar la buena conducta entrenando en lo que se conoce como los «cinco preceptos». Estos no son como, por ejemplo, los diez mandamientos, que, si se rompen, implican el castigo de Dios. Los cinco preceptos son reglas de entrenamiento, que, si uno fuera a romper cualquiera de ellos, uno debe ser consciente de la nalga y examinar cómo se puede evitar tal nalga en el futuro. El resultado de una acción (a menudo referido como Karma) depende de la intención más que de la acción misma., Implica menos sentimientos de culpa que su contraparte Judeo-Cristiana. El budismo pone un gran énfasis en la’ mente ‘ y es la angustia mental como el remordimiento, la ansiedad, la culpa, etc. que debe evitarse para cultivar una mente tranquila y pacífica. Los cinco preceptos son:
1) emprender el entrenamiento para evitar tomar la vida de los seres. Este precepto se aplica a todos los seres vivos no solo a los humanos. Todos los seres tienen derecho a su vida y ese derecho debe ser respetado.
2) Realizar la formación para evitar tomar cosas NO dadas. Este precepto va más allá del mero robo., Uno debe evitar tomar cualquier cosa a menos que uno pueda estar seguro de que está destinado a que sea para usted.
3) para llevar a cabo la formación para evitar la mala conducta sensual. Este precepto a menudo es mal traducido o mal interpretado como relacionado solo con la mala conducta sexual, pero cubre cualquier exceso de indulgencia en cualquier placer sensual, como la gula, así como la mala conducta de naturaleza sexual.
4) para llevar a cabo el entrenamiento para abstenerse de discurso falso. Además de evitar mentir y engañar, este precepto cubre la calumnia, así como el discurso que no es beneficioso para el bienestar de los demás.,
5) para llevar a cabo el entrenamiento para abstenerse de sustancias que causan intoxicación y descuido. Este precepto está en una categoría especial, ya que no infiere ningún mal intrínseco en, digamos, el alcohol mismo, pero la indulgencia en tal sustancia podría ser la causa de romper los otros cuatro preceptos.
Estos son los preceptos básicos que se esperan como entrenamiento diario de cualquier budista laico. En días santos especiales, muchos budistas, especialmente aquellos que siguen la tradición Theravada, observarían tres preceptos adicionales con un fortalecimiento del tercer precepto de observar celibato estricto., Los preceptos adicionales son:
6) abstenerse de tomar alimentos en momentos inapropiados. Esto significaría seguir la tradición de los monjes Theravadin y no comer desde el mediodía de un día hasta el amanecer del siguiente.
7) abstenerse de bailar, cantar, música y entretenimientos, así como abstenerse del uso de perfumes, adornos y otros artículos utilizados para adornar o embellecer a la persona. Una vez más, esta y la siguiente regla.,
8) para llevar a cabo el entrenamiento de abstenerse de usar camas altas o lujosas son reglas adoptadas regularmente por los miembros de la Sangha y son seguidas por el laico en ocasiones especiales.
Los laicos que siguen la tradición Mahayana, que han tomado un voto de Bodisatva, también seguirán una dieta estrictamente vegetariana. Esto no es tanto un precepto adicional sino un fortalecimiento del primer precepto; emprender el entrenamiento para evitar quitarle la vida a los seres. El consumo de carne se consideraría una contribución a la eliminación de la vida, aunque sea indirecta.,
el clero budista, conocido como la Sangha, se rige por 227 a 253 reglas dependiendo de la escuela o tradición para hombres o monjes y entre 290 y 354 reglas, dependiendo de la escuela o tradición para mujeres o monjes. Estas reglas, contenidas en el Vinaya o primera colección de las escrituras budistas, se dividen en varios grupos, cada uno de los cuales conlleva una pena por su nalga, dependiendo de la gravedad de esa nalga., Las primeras cuatro reglas para los machos y las primeras ocho para las hembras, conocidas como Parajika o reglas de derrota, implican la expulsión de la orden inmediatamente en su nalga. Los cuatro que se aplican a ambos sexos son: las relaciones sexuales, matar a un ser humano, robar en la medida en que implica una sentencia de cárcel y reclamar poderes milagrosos o sobrenaturales. Las reglas adicionales de los monjes se refieren a varios contactos físicos con los hombres, con uno relacionado con ocultar de la orden la derrota o parajika de otro., Antes de su muerte, el Buda instruyó que se concediera permiso para el abandono o ajuste de reglas menores en caso de que las condiciones prevalecientes exigieran tal cambio. Estas reglas se aplican a todos los miembros de la Sangha independientemente de su tradición budista.
la interpretación de las reglas, sin embargo, difiere entre las tradiciones Mahayana y Theravada. Los Theravadins, especialmente los de Tailandia, afirman observar estas reglas al pie de la letra de la ley, sin embargo, en muchos casos, lo siguiente es más en teoría que en la práctica real., La Sangha Mahayana interpreta que la regla de no comer en un momento inapropiado no significa ayunar desde el mediodía hasta el amanecer, sino abstenerse de comer entre las comidas. La regla del ayuno sería inapropiada, desde el punto de vista de la salud, para la Sangha que vive en climas fríos como China, Corea y Japón. Cuando se examina la razón por la que esta regla se instituyó inicialmente, se puede llegar a la conclusión de que actualmente es redundante. Era la práctica en la época del Buda que los monjes fueran al pueblo con sus cuencos para recoger comida., Para evitar molestar a los aldeanos más de lo necesario, el Buda ordenó a sus monjes que hicieran esta visita una vez al día, temprano en la mañana. This would allow the villagers to be free to conduct their day to day affairs without being disturbed by the monks requiring food. Hoy, por supuesto, la gente trae comida a los monasterios o la prepara en los locales, por lo que la razón original ya no se aplica. Como muchos de ustedes sabrán, en algunos países Theravadin, los monjes todavía van en su ronda de limosna temprano en la mañana, pero esto es más una cuestión de mantener una tradición que por necesidad., Además, una regla que prohíbe el manejo del oro y la plata, en otras palabras, el dinero, es considerada por la Sangha Mahayana como una desventaja si se observara estrictamente en el mundo de hoy. Interpretan esta regla como evitar la acumulación de riquezas que conduce a la codicia. Los monjes Theravadin tienden a dividir los pelos en esta regla, ya que, aunque la mayoría no tocará las monedas, muchos llevan tarjetas de crédito y talonarios de cheques.
permítanme ahora tratar brevemente la actitud budista hacia la violencia, la guerra y la paz. El Buda dijo en el Dhammapada:
*La Victoria engendra odio. Los derrotados viven en el dolor., Felizmente los pacíficos viven renunciando a la victoria y la derrota.(Dp.15,5) y
* los odios nunca cesan por el odio en este mundo; solo por el amor cesan. Esta es una ley eterna. (Dp.1,5)
el primer precepto se refiere al entrenamiento para abstenerse de dañar a los seres vivos. Aunque la historia registra conflictos que involucran a las llamadas naciones budistas, estas guerras se han librado por razones económicas o similares. Sin embargo, la historia no registra las guerras libradas en nombre de la propagación del budismo. El budismo y, quizás, el jainismo son únicos en este sentido., Su Santidad, el Dalai Lama nunca ha sugerido un conflicto armado para superar la persecución y la crueldad perpetradas por las fuerzas de ocupación comunistas chinas. Siempre ha abogado por una solución pacífica y no violenta. El Venerable Maha Ghosananda, Patriarca Supremo de Camboya, ha instado a los camboyanos a dejar de lado su ira por el genocidio de los Jemeres Rojos y a unificarse para restablecer su nación. Ha escrito:
El sufrimiento de Camboya ha sido profundo. De este sufrimiento viene una gran compasión. La gran compasión hace un corazón Pacífico. Un corazón Pacífico hace a una persona pacífica., Una persona pacífica hace una familia pacífica. Una familia pacífica hace una comunidad pacífica. Una comunidad pacífica hace una nación pacífica. Una nación pacífica hace un mundo pacífico.
volviendo a la historia temprana del budismo, el emperador Asoka, quien, después de una campaña militar sangrienta pero exitosa, gobernó sobre más de dos tercios del subcontinente indio, sufrió un gran remordimiento por el sufrimiento que había causado, prohibió la matanza de animales y exhortó a sus súbditos a llevar vidas amables y tolerantes. También promovió la tolerancia hacia todas las religiones que apoyó financieramente., Las religiones prevalecientes de ese tiempo eran los sramanas o ascetas errantes, brahmanes, Ajivakas y Jains. Recomendó que todas las religiones desistieran de alabarse a sí mismas y condenar a los demás. Sus pronunciamientos fueron escritos en rocas en la periferia de su reino y en pilares a lo largo de los caminos principales y donde se reunían los peregrinos. También estableció muchos hospitales para humanos y animales. Algunos de sus importantes edictos de rock decían:
1. Asoka ordenó que se plantaran árboles de banyan y mangos, se construyeran casas de descanso y se cavaran pozos cada media milla a lo largo de las carreteras principales.
2., Ordenó el fin de la matanza de cualquier animal para su uso en las cocinas reales.3. Ordenó la provisión de instalaciones médicas para humanos y bestias.
4. Ordenó obediencia a los padres, generosidad a los sacerdotes y ascetas y frugalidad en el gasto.
5. Todos los oficiales deben trabajar por el bienestar de los pobres y los ancianos.
6. Registró su intención de promover el bienestar de todos los seres con el fin de pagar su deuda con todos los seres.
7. Honra a hombres de todas las religiones.
sin embargo, no todos los budistas siguen el camino no violento., Un monje budista, Phra Kittiwutthi del Colegio Phra Chittipalwon en Tailandia, es conocido por sus puntos de vista de extrema derecha. Dijo que no era una violación del primer precepto de matar comunistas. Dijo que si Tailandia estaba en peligro de una toma del poder comunista, tomaría las armas para proteger el budismo. Sulak Sivaraksa, un activista por la paz Tailandés, informa en su libro «semillas de paz» que Phra Kittiwutthi ha modificado su postura al declarar que «matar el comunismo o la ideología comunista no es un pecado»., Sulak añade que el monje confesó que sus sentimientos nacionalistas eran más importantes que su práctica budista y que estaría dispuesto a abandonar sus túnicas amarillas para tomar las armas contra los invasores comunistas De Laos, Camboya o Vietnam. Al hacerlo, dijo, estaría preservando la monarquía, la Nación y la religión budista., En contraste con los puntos de vista de Phra Kittiwutthi, Sulak Sivaraksa informa que el monje Vietnamita, Thich Nhat Hanh es de la opinión de que » preservar el budismo no significa que debemos sacrificar las vidas de las personas con el fin de salvaguardar la jerarquía budista, monasterios o rituales. Incluso si el budismo como tal se extinguiera, cuando se preserven las vidas humanas y cuando se cultiven la dignidad y la libertad humanas hacia la paz y la bondad amorosa, el budismo puede renacer en los corazones de los seres humanos.
para concluir, mencionaré brevemente algunas otras cuestiones mencionadas en el programa de estudios.,
el tercer precepto sobre el entrenamiento en la restricción de los sentidos incluye la sexualidad. Un budista debe ser consciente de los posibles efectos sobre sí mismo y sobre los demás de la actividad sexual inadecuada. Este precepto incluiría el adulterio porque esto también cierra el precepto de no tomar lo que no se da libremente. Una relación con alguien que está comprometido con otro es robar. Del mismo modo, en los casos de violación y abuso infantil, uno está robando la dignidad y el respeto propio de otro. Uno es también la causa del dolor mental, por no mencionar el dolor físico por lo que uno está causando daño a otro ser vivo., Por lo tanto, tal comportamiento está rompiendo varios preceptos.
El matrimonio no es un sacramento en el budismo como lo es en otras religiones. El matrimonio se rige por el derecho civil y se espera que un budista observe la ley vigente en cualquier país en el que viva. En la tradición Theravadin, los monjes están prohibidos por sus reglas Vinaya para alentar o realizar una ceremonia de matrimonio., La regla establece:
Si un monje se compromete a actuar como intermediario para las intenciones de un hombre hacia una mujer o las intenciones de una mujer hacia un hombre, ya sea sobre el matrimonio o la paramourage, incluso para un arreglo temporal, esto implica la reunión inicial y posterior de la Sangha.
en muchos países Theravadin, la pareja, después de su matrimonio en una ceremonia civil, invita a los monjes a su casa para realizar una ceremonia de bendición. Ofrecerán comida y otros requisitos a los monjes e invitarán a sus familiares y amigos a participar., En la tradición Mahayana la misma regla transmite un significado completamente diferente. Lee:
si un Bhikkshu, buscando establecer una situación propicia por medio de la cual un hombre y una mujer de participar en una conducta sexual incorrecta, ya sea por sí mismo, por orden, o por medio de mensajes, y como resultado de sus actividades, el hombre y la mujer se encuentran, que ha cometido un delito.
esta regla no excluye el matrimonio, sino que, más bien, trata con el monje asumiendo el papel de un proxeneta con fines inmorales., En los países occidentales, siguiendo el precedente Cristiano, muchos monjes Mahayana se convierten en celebrantes matrimoniales registrados para que, si se les llama, se pueda realizar una ceremonia matrimonial en el templo. En general, en los países donde la ley lo permite, los budistas aceptan las relaciones de facto. La promiscuidad sería mal vista como mala conducta sexual, pero una relación continua entre dos personas, ya sea dentro o fuera del matrimonio se consideraría conducta moral., Como una de las enseñanzas budistas esenciales es que todo es impermanente y está sujeto a cambios, la ruptura irrevocable de una relación entre una pareja se entendería bajo esta luz, por lo que el divorcio no se consideraría impropio.
en lo que respecta a las cuestiones bioéticas, se trata principalmente de la actitud de las diferentes tradiciones o Escuelas del budismo. Esto está ligado al concepto de renacimiento y cuándo ocurre. Según la tradición Theravadina, el Renacimiento ocurre inmediatamente después de la muerte., El cuerpo del difunto ya no se considera como parte del ser anterior, por lo que se permiten cosas como autopsias, trasplantes de órganos, etc. De hecho, muchos Theravadins, especialmente en Malasia, fomentan la donación de órganos humanos como la forma más elevada de dar. A menudo, especialmente en Vesak, la celebración del nacimiento, la iluminación y el fallecimiento de Buda, las donaciones de sangre se realizan en los terrenos del templo. El Mahayana, por otro lado, cree que hay un estado intermedio entre las encarnaciones, conocido como Antarabhava., La mayoría de las personas que siguen esta tradición tratan de evitar tocar o mover el cuerpo durante al menos ocho horas después de la muerte. Esto, por supuesto, significa que para entonces los órganos serían inútiles para ser transferidos a otro ser humano.
la ética de trabajo budista y la ética empresarial y profesional estarían, idealmente, estrechamente vinculadas al respeto por el medio ambiente. Está bien descrito en el libro de E. F. Schumacher «lo Pequeño Es hermoso»:
» mientras que el materialista está principalmente interesado en los bienes, el budista está principalmente interesado en la liberación., Pero el budismo es el Camino Medio y, por lo tanto, de ninguna manera antagónico al bienestar físico. La clave de la economía budista es la simplicidad y la no violencia. Desde el punto de vista de un economista, la maravilla de la forma de vida budista es la absoluta racionalidad de su patrón – medios increíblemente pequeños que conducen a resultados extraordinariamente satisfactorios.,»
Ken Jones en un artículo llamado «Buddhism and Social Action» comenta: «Schumacher describe una’ economía budista ‘ en la que la producción se basaría en una gama media de bienes materiales (y no más), y en el otro una armonía con el entorno natural y sus recursos.
los principios anteriores sugieren algún tipo de sociedad diversa y políticamente descentralizada, con gestión cooperativa y propiedad de la riqueza productiva., Se concebiría a escala humana, ya sea en términos de tamaño y complejidad u organización o de Planificación ambiental, y utilizaría la tecnología moderna selectivamente en lugar de ser utilizada por ella al servicio de intereses egoístas. En palabras de Schumacher, ‘se trata de encontrar el camino correcto de desarrollo, el camino intermedio, entre la negligencia materialista y la inmovilidad tradicionalista, en una palabra, de encontrar el sustento correcto'».
a pesar de la teoría que rodea la práctica empresarial budista, la codicia todavía parece estar a la orden del día en muchos países budistas., En Tailandia, un monje del Norte, Acharn Ponsektajadhammo, ha estado liderando una campaña contra el vandalismo ambiental de la industria maderera. La tala de árboles en el norte de Tailandia ha causado erosión, inundaciones y ha arruinado económicamente a los pequeños agricultores. Por sus esfuerzos ambientales, Acharn Ponsektajadhammo ha recibido amenazas de muerte y fue arrestado recientemente. En Japón, otro país donde la mayoría de la población es budista, la matanza de ballenas y delfines sigue siendo frecuente. Los animales parecen no encontrar lugar en la cultura grupal de la sociedad japonesa.,
como puede verse de lo anterior, los principios éticos budistas son muy nobles y en un mundo ideal su práctica conduciría a la paz y la armonía, pero, desafortunadamente, como el Buda ha enseñado, las personas están motivadas por el odio de la codicia y el engaño, incluso los budistas.