Suttee by James Atkinson, 1831, in the India Office Collection of the British Library (c) British Library Board 2009
en esta era de feminismo ascendente y enfoque en la igualdad y los derechos humanos, es difícil asimilar la práctica hindú de Sati, la quema hasta la muerte de una viuda en la pira funeraria de su marido, en nuestro mundo moderno., De hecho, la práctica está prohibida e ilegal en la India de hoy, Sin embargo, se produce hasta el día de hoy y todavía es considerado por algunos hindúes como la última forma de devoción y sacrificio Femenino.
sati (también llamado suttee) es la práctica entre algunas comunidades hindúes por la cual una mujer recientemente viuda, ya sea voluntariamente o mediante el uso de la fuerza o la coacción, se suicida como resultado de la muerte de su marido. La forma más conocida de sati es cuando una mujer se quema hasta morir en la pira funeraria de su marido. Sin embargo existen otras formas de sati, incluyendo ser enterrado vivo con el cadáver del marido y ahogarse.,
el término sati se deriva del nombre original de la diosa Sati, también conocida como Dakshayani, que se autoinmoló porque no podía soportar la humillación de su padre Daksha de su esposo (vivo) Shiva. Sati como práctica se menciona por primera vez en 510 CCE, cuando una estela conmemorando tal incidente fue erigida en Eran, una antigua ciudad en el moderno Estado de Madhya Pradesh., La costumbre comenzó a crecer en popularidad como lo demuestra el número de piedras colocadas para conmemorar a satis, particularmente en el sur de la India y entre las castas superiores de la sociedad india, a pesar del hecho de que los brahmanes originalmente condenaron la práctica (Auboyer 2002). A lo largo de los siglos, la costumbre se extinguió en el sur solo para prevalecer en el norte, particularmente en los estados de Rajasthan y Bengala., Si bien faltan datos exhaustivos en toda la India y a través de los tiempos, la Compañía Británica de las Indias Orientales registró que la cifra total de sucesos conocidos para el período 1813-1828 fue de 8.135; otra fuente da el número de 7.941 desde 1815-1828, un promedio de 618 incidentes documentados por año. Sin embargo, es probable que estas cifras subestimen enormemente el número real de satis, ya que en 1823, 575 mujeres realizaron sati solo en el estado de Bengala (Hardgrave 1998).,
históricamente, la práctica del sati se encontraba entre muchas castas y en todos los niveles sociales, elegidas por o para las mujeres sin educación y las de mayor rango de la época. El factor decisivo común fue a menudo la propiedad de la riqueza o la propiedad, ya que todas las posesiones de la viuda se transfirieron a la familia del marido a su muerte. En un país que rechazaba a las viudas, sati era considerada la expresión más alta de la devoción de la esposa a un marido muerto (Allen & Dwivedi 1998, Moore 2004)., Se consideró un acto de piedad incomparable y se dijo que la purgaba de todos sus pecados, la liberaba del ciclo de nacimiento y renacimiento y aseguraba la salvación para su esposo muerto y las siete generaciones que la siguieron (Moore 2004). Debido a que sus defensores lo elogiaron como la conducta requerida de las mujeres justas, no se consideró suicidio, de lo contrario prohibido o desalentado por las escrituras hindúes. Sati también llevaba asociaciones románticas que algunos se esforzaban en amplificar. Stein (1978) afirma que «la viuda en su camino a la pira fue el objeto (por una vez) de toda la atención pública…,Dotada del don de profecía y del poder de curar y bendecir, fue inmolada en medio de gran fanfarria, con gran veneración». Solo si era virtuosa y piadosa sería digna de ser sacrificada; en consecuencia, ser quemada o ser vista como una esposa fallida eran a menudo sus únicas opciones (Stein 1978). De hecho, la misma referencia a la viuda desde el momento en que decidió convertirse en un «Sati» (Casta) eliminó cualquier referencia personal adicional a ella como individuo y la elevó a un contexto remoto e intocable., No es de extrañar que las mujeres que crecieron en una cultura en la que eran tan poco valoradas como individuos lo consideraran la única manera de que una buena esposa se comporte. La alternativa, de todos modos, no era atractiva. Después de la muerte de un marido, se esperaba que una viuda Hindi viviera la vida de una estética, renunciando a todas las actividades sociales, afeitándose la cabeza, comiendo solo arroz hervido y durmiendo en esteras gruesas y finas (Moore 2004). Para muchos, la muerte puede haber sido preferible, especialmente para aquellas que aún eran niñas cuando murió su esposo.,
a lo largo de los siglos, muchos de los habitantes de la India han estado en desacuerdo con la práctica del sati. Desde su fundación, la religión sij la ha prohibido explícitamente. El Sati fue considerado como una práctica Bárbara por los gobernantes islámicos del período Mogol, y muchos trataron de detener la costumbre con leyes y edictos que prohibían la práctica. Muchos eruditos hindúes han argumentado contra el sati, llamándolo » como suicidio, y…un acto inútil e inútil» ; tanto los abolicionistas como los promotores del sati usan las escrituras hindúes como justificación de su posición., A finales del siglo 18, la afluencia de europeos a la India significaba que la práctica del sati estaba siendo examinada como nunca antes; misioneros, viajeros y funcionarios públicos condenaron la tolerancia oficial del Raj de la «terrible práctica» y pidieron su fin (Hardgrave 1998). En 1827 el Gobernador General de la India, Lord Bentinck, finalmente prohibió la costumbre en su totalidad, alegando que no tenía una base teológica sólida (James 1998)., James también señala que la proscripción de la práctica del sati fue considerada la primera afrenta directa a las creencias religiosas Indias y, por lo tanto, contribuyó al fin del Raj Británico. Sin embargo, la gente común se sentía al respecto, muchos gobernantes indios del siglo XIX dieron la bienvenida a su abolición (Allen & Dwivedi 1998).
la mayoría de los casos registrados de sati durante la década de 1800 fueron descritos como actos «voluntarios» de coraje y devoción (Hardgrave 1998), una convicción que los defensores de sati continúan promoviendo hasta el día de hoy., Por lo menos, las mujeres que cometían sati eran alentadas por los sacerdotes (que recibían el mejor artículo de las posesiones de las mujeres como pago), los familiares de ambas familias (que recibían todas las posesiones restantes de las mujeres y bendiciones incalculables) y por la presión general de los compañeros. Sin embargo parece que al menos en algunos casos, las mujeres fueron drogados. En «An Account of a Woman Burning Herself, By an Officer», que apareció en la Gaceta de Calcuta en 1785, The observer describe a la mujer como probablemente bajo la influencia de bhang (marihuana) u opio, pero por lo demás «sin problemas»., Después de que fue levantada sobre la pira, ella se acostó con su difunto esposo, con sus brazos alrededor de su cuello. Dos personas inmediatamente pasaron una cuerda dos veces a través de los cuerpos, y la sujetaron tan firmemente a las estacas que le habría impedido efectivamente levantarse si lo hubiera intentado».
Una vez que la realidad de la quema hasta la muerte se hizo evidente, muchas mujeres trataron de escapar de su destino. Se pusieron en marcha medidas e instrumentos para garantizar que no pudieran., Edward Thompson escribió que una mujer » a menudo estaba atada al cadáver con cuerdas, o ambos cuerpos estaban sujetados con largas varas de bambú que se curvaban sobre ellos como una colcha de madera, o cargados con troncos.»Estos postes fueron mojados continuamente para evitar que se quemaran y la viuda escapara (Parkes, 1850)., Si se las arregló Para escapar, ella y sus familiares fueron condenados al ostracismo por la sociedad, como lo relata la temible Fanny Parkes, esposa de un funcionario británico menor de edad a principios de 1800, que da un relato de un testigo ocular Franco en 1823 de un incendio de sati y las consecuencias:
Un Rico baniya, un chandler de maíz, cuya casa estaba cerca de la puerta de nuestros terrenos, partió de esta vida; él era un hindú., El 7 de noviembre, los nativos en el bazar estaban haciendo un gran ruido con sus tom-toms, tambores y otros instrumentos musicales discordantes, regocijándose de que su viuda había decidido realizar sati, es decir, quemar su pila funeraria.
El magistrado mandó llamar a la mujer, utilizó todos los argumentos para disuadirla, y le ofreció dinero. Su única respuesta fue arrojando la cabeza al suelo y diciendo: «Si no me dejas arder con mi marido, me ahorcaré en tu Tribunal de Justicia.,’Los shastras dicen, las oraciones y las imprecaciones de un sati nunca se pronuncian en vano; los grandes dioses mismos no pueden escucharlos impasibles.’
Si una viuda toca la comida o el agua desde el momento en que su marido expira hasta que asciende a la pila, no puede, por ley hindú, ser quemada con el cuerpo; por lo tanto, el magistrado mantuvo el cadáver cuarenta y ocho horas, con la esperanza de que el hambre obligaría a la mujer a comer. Se pusieron guardias sobre ella, pero ella nunca tocó nada., Mi marido acompañó al magistrado a ver el sati: alrededor de cinco mil personas fueron reunidas en las orillas del Ganges: la pila fue construida y el cuerpo putrefacto colocado sobre ella; el magistrado colocó guardias para evitar que la gente se acercara a ella. Después de haberse bañado en el río, La viuda encendió una marca, caminó alrededor de la pila, la prendió fuego, y luego montó alegremente: la llama se prendió y se encendió al instante; se sentó, colocando la cabeza del cadáver en su regazo, y repitió varias veces la forma habitual, ‘ Ram, Ram, sati; Ram, Ram, sati; I. e.,, ‘Dios, Dios, soy casta.’
mientras el viento conducía el fuego feroz sobre ella, ella sacudió sus brazos y extremidades como si estuviera en agonía; al final se puso en marcha y se acercó al lado para escapar. Un hindú, uno de los policías que había sido colocado cerca de la pila para ver que tenía juego limpio, y no debería ser quemado por la fuerza, levantó su espada para golpearla, y el pobre desgraciado se encogió de nuevo en las llamas. The magistrate seized and committed him to prison. La mujer se acercó de nuevo al lado de la pila ardiente, saltó bastante, y corrió hacia el Ganges, que estaba a pocos metros., Cuando la multitud y los hermanos del muerto vieron esto, dijeron, ‘Cortar hacia abajo, golpea con ella en la cabeza con un bambú; ate de pies y manos, y tirarla de nuevo y corriendo a ejecutar sus intenciones asesinas, cuando los caballeros y la policía los hizo retroceder.
la mujer bebió un poco de agua, y habiendo extinguido el fuego en su vestido rojo, dijo que volvería a montar la pila y sería quemada.
El magistrado puso su mano sobre su hombro (lo que la hizo impura), y dijo: «Por tu propia ley, habiendo abandonado una vez la pila, no puedes ascender de nuevo; lo prohíbo., Ahora eres un paria de los hindúes, pero yo me haré cargo de ti, la compañía te protegerá, y nunca querrás comida o ropa.’
luego la envió, en un palanquín, bajo una guardia, al hospital. La multitud se abrió paso, encogiéndose de ella con signos de horror, pero regresó pacíficamente a sus hogares: los hindúes molestos por su escape, y los musulmanes diciendo: «era mejor que ella escapara, pero fue una lástima que hubiéramos perdido la tamasha (diversión) de verla quemada hasta morir.,’
Si el magistrado y los caballeros ingleses no hubieran estado presentes, los hindúes la habrían cortado cuando intentó dejar el fuego; o si hubiera saltado, la habrían arrojado de nuevo, y habrían dicho, ‘ ella realizó sati por su propia voluntad, ¿cómo podríamos hacerla? Era la voluntad de Dios.’ … ¿De qué te sirve quemarte?»preguntó un espectador. Ella respondió: «las mujeres de la familia de mi marido han sido saciados, ¿por qué voy a traer vergüenza sobre ellos? Iré al cielo, y después reapareceré en la tierra, y me casaré con un hombre muy rico., Tenía unos veinte o veinticinco años de edad, y poseía alguna propiedad, por la cual sus parientes querían echarla del mundo.
as a result of being outlawed, sati began to decline in the 19th Century but persisted in parts of India, particularly Rajasthan, a state with one of the lowest literacy rates in India. Chimnabai, esposa de Sayajirao Gaekwad III, Maharaja de Baroda de 1875 a 1939, fue una incansable activista por los derechos de las mujeres indias., En 1927, en un discurso en la Primera Conferencia de mujeres de toda la India, llamó a sati una maldición, pero también señaló que la práctica ya no representaba un gran riesgo para las mujeres indias, a diferencia de las prácticas del matrimonio de niñas y la institución de purdah.
The Wife Burning Herself with Some of her Husband’s Property,
grabado por Solvyng 1799
a finales de la década de 1950, tuvo lugar un Sati real., Realizado en Jodhpur por Sugankunverba, la viuda del Brigadier Jabbar Singh Sisodia, su acto de autoinmolación ocurrió ilegalmente y supuestamente en secreto. El Maharani Padmavati Gaekwad de Baroda, su amigo cercano, proporcionó este relato de su muerte en 1984:
aproximadamente un mes antes de morir, dejó de comer y beber. Se dedicaba a las tareas domésticas, cuidaba a su marido y lo cuidaba, pero sin dejar que se juntaran todas las cosas necesarias para la extremaunción., Solía ir a su casa para animarlos y una noche justo un poco antes de la puesta del sol mientras conducía hacia el complejo, escuché este canto muy profundo de Ram-Ram como si viniera de un profundo abismo que hacía eco. Él había fallecido dos minutos antes y ella ya había anunciado que iba a cometer sati cuando fue cremado al amanecer. Mientras asistían a su cuerpo, ella fue a su baño, un baño y poner en la nueva marca de ropa que ella había guardado en su tronco. Para sati no usamos ropa de viuda sino ropa de boda, con brazaletes de Marfil y todo., El color que eligió fue una especie de rosa claro llamado saptalu, que ninguna de las esposas de los Sisodias puede usar ahora porque ahora hacen puja a ese color. Cuando se vistió se sentó con la cabeza de su marido en su regazo toda la noche. Dos veces su cuerpo sudó y dos veces ella lo limpió diciendo, ‘ ¿Por qué estás tan impaciente, voy contigo. Tranquilízate. Los primeros rayos del sol aún están por venir. Llegó la mañana y llegó su devar, el hermano de su marido que iba a realizar la extremaunción. Cuando dudó de sus intenciones, se levantó y se sentó sobre la lámpara que seguían quemando cerca del cadáver., Ella avivó las llamas con el dobladillo de su sari y se sentó allí durante cinco minutos hasta que él dijo, ‘Estoy satisfecho.’Ahora normalmente cuando un sati va a la pira ella es acompañada por una procesión, pero la palabra se había extendido como un reguero de pólvora a través de toda la ciudad y la gente comenzó a reunirse. Así que ella dijo: ‘no podemos caminar, traer coches y un camión’, y de esta manera evitaron a la policía que estaba esperando en la entrada del gran ghat en llamas., Ella me había mandado llamar, pero no recibí el mensaje y llegué tarde y en ese momento las llamas se habían puesto demasiado altas para que yo la viera – pero escuché su voz diciendo ‘Ram-Ram’, que nunca se detuvo por un segundo hasta que ella murió. Ella es adorada hoy no solo por Rajputs sino por todo el mundo y muchos artis y bhqjans (canciones devocionales) se han compuesto sobre ella, y su pira funeraria quemada durante casi seis meses sin parar con todos los cocos que la gente seguía poniendo en ella.
hay muchos puntos interesantes sobre este evento de sati en particular., La mujer obviamente estaba profundamente apegada a su esposo y devastada por su muerte. Sin embargo, no hizo ningún intento de disuadir a la mujer de cometer suicidio; de hecho, su hermano-en-ley se preocupa sólo si iba a ir con él a través del día y no avergonzar al nombre de la familia. Mientras que varios miles de personas logran enterarse del evento y asistir a la inmolación, las autoridades no hicieron absolutamente nada para evitarlo, a pesar de su estatus ilegal., Y al menos hasta mediados de la década de 1980, cuando se grabó este relato, Sugankunverba todavía era considerada como una mártir, idolatrada en poemas y canciones y adorada como una santa por las mujeres de su familia. Si las autoridades indias se tomaban en serio la eliminación total del sati, entonces las satis voluntarias bien publicitadas como esta no hicieron nada para eliminar cualquier glamour persistente asociado con el acto.
en la India actual, el sati rara vez se discute abiertamente., Ostensiblemente, se considera una práctica vergonzosa, particularmente por la floreciente clase media, largamente prohibida y de interés solo como una nota histórica menor. Y sin embargo, la práctica continúa, particularmente en las áreas rurales de la India, con más de cuarenta casos documentados que ocurren desde la década de 1950 (the Team, 2006), aproximadamente una incidencia registrada por año, con algunas pruebas anecdóticas que sugieren que hay un número mucho mayor de intentos exitosos y fallidos de sati (Shiva 2008)., De hecho, los defensores pro-sati, generalmente hombres, exigen el derecho a cometer, adorar y propagar sati (Parilla 1999). One well documented case, that of 18-year old Roop Kanwar, occurred in 1987 at the village deorala in Rajasthan. Los informes de testigos presenciales del incidente presentan historias contradictorias sobre la voluntariedad de su muerte: que fue arrastrada de un cobertizo en el que se había estado escondiendo, que fue sedada, que ella misma le dijo a su cuñado que encendiera la pira cuando estuviera lista. Varios miles de personas lograron asistir al evento, después de lo cual fue aclamada como una «madre pura»., Devotos de toda la India acudieron a su santuario para rendir homenaje, trayendo enormes ingresos y estatus a la aldea. El evento produjo una protesta pública en los centros urbanos y sirvió para enfrentar una ideología India moderna contra una muy tradicional. Después de la muerte de Kanwar, se formó el Sati Dharma Raksha Samti o Comité para la defensa de la religión de Sati (Hawley 1994), dirigido y apoyado por jóvenes hombres Rajput educados que declararon que sati era una «parte fundamental de sus tradiciones; una negativa a legitimar sati, dijeron, era un intento deliberado de marginar a los Rajputs» (Kumar 1995)., El sati de Kanwar llevó a la creación de leyes a nivel estatal para prevenir la ocurrencia y glorificación de incidentes futuros y la creación de la Ley de la Comisión de Sati (prevención) del gobierno central de la India de 1987. Sin embargo, de las 56 personas a cargo de su asesinato, la participación en el asesinato o la glorificación de su asesinato durante dos investigaciones, todos fueron posteriormente absuelto.
siguen produciéndose otros incidentes de sati., La autoinmolación de Charan Shah, de cincuenta y cinco años, en 1999 en la aldea de Satpura, en Uttar Pradesh, está envuelta en misterio cuando los testigos se negaron a cooperar con las investigaciones oficiales. El suicidio de Shah es notable porque llevó a la publicación de un artículo vitriólico que aparentemente justificaba la práctica del sati y exigía la derogación de la Ley de comisión de Sati (prevención), por una académica respetada, Madhu Kishwar (publicado en Manushi, número 115). In May 2006, Vidyawati, a 35-year-old woman allegedly jumped into the funeral pyre of her husband in Rari-Bujurg Village, Uttar Pradesh., In August 2006, Janakrani, a 40-year-old woman, died on the funeral pyre of her husband in Sagar district. En octubre de 2008, una mujer de 75 años cometió sati saltando en la pira funeraria de su esposo de 80 años en Checher en Raipur.
Tras las protestas públicas después de cada instancia, se han aprobado varias reformas que ahora hacen ilegal incluso ser un espectador en un evento de sati., Otras medidas incluyen los esfuerzos para poner fin a la glorificación de las víctimas, incluida la construcción de santuarios sobre sus cenizas, el fomento de las peregrinaciones al sitio de la pira y la obtención de cualquier ingreso de esos sitios y peregrinos. Sin embargo, hay que reconocer que la tradición del sati en la India es muy compleja. A pesar de la existencia de leyes estatales y nacionales que prohíben la ley y su glorificación, los incidentes siguen ocurriendo todos los años y pueden ir en aumento., Como señala una feminista india, estos hechos confirman que las normas profundamente arraigadas y apreciadas no se pueden cambiar simplemente promulgando leyes (Shiva 2008).
Burning of A Hindoo Widow, by James Peggs
referencias y lectura adicional
Allen, Charles & Dwivedi, Sharada 1998. Lives of the Indian Princes (en inglés). Arena Edition, Mumbai.Auboyer, Jeannine 2002. Daily Life in Ancient India: From 200 AC to 700 dC (en inglés). Phoenix Press, London.
Hardgrave, Robert L, Jr 1998., The Representation of Sati: Four Eighteenth Century Etchings by Baltazard Solvyns (en inglés). Bengal Past and Present, 117: 57-80. Reprinted here http://www.laits.utexas.edu/solvyns-project/Satiart.rft.html Accessed on 1 August 2010
Hawley, John Stratton 1994. Sati, the Blessing and the Curse: the Burning of Wives in India (en inglés). Oxford University Press, New York.James, Lawrence 1998. Raj: The Making and Unmaking of British India (en inglés). The Softback Preview, Great Britan
Kishwar, Madhu (fecha desconocida) Deadly Laws and Zealous Reformers., Manushi Issue 115 y reimpreso aquí http://www.indiatogether.org/manushi/issue115/madhu.htm Accessed on 2 August 2010
Kumar, Radha, 1995. From Chipko to Sati: the Contemporary Indian Women’s Movement (en inglés). In the Challenge of Local Feminisms: Women’s Movements in Global Perspective. Amrita Basu, ed. Westview Press, Boulder.Moore, Lucy 2004. Maharanis: the Extraordinary Tale of Four Indian Queens and Their Journey from Purdah to Parliament (en inglés). Penguin Books, India.
Parkes, Fanny 1850., Andanzas de un peregrino en busca de lo pintoresco, durante cuatro y veinte años en Oriente; con revelaciones de vida en el Zenana. Pelham Richardson, Londres.
Stein, DK 1978. Women to Burn: Suttee as a Normative Institution. Signs 4 (2): 253-268. University Of Chicago Press.
El equipo, 2006SATI resurge en MP. Publicado en a different stroke of news views from India Accessed 2 August 2010.
WikipediaSati (práctica) accedido el 25 de julio de 2014