había una vez ha dicho que no puede morir en tus sueños, pero aprendí hace muchos años que puede.
en mi propio sueño de muerte estaba en un avión y el aterrizaje fue realmente mal. Una rueda aterrizó y las otras no. el avión comenzó a girar y se desplomó. Estaba aterrorizada, esperando el impacto cuando el avión explotara.,
el avión comenzó a desgarrarse desde el frente hasta la parte posterior, donde estaba sentado. Mientras los asientos y el equipaje volaban por el aire, elegí aceptar mi muerte inminente. Inclinándome hacia atrás, cerré los ojos mientras la nube de polvo y escombros me cubría. Sabía que quería morir pensando en lo que amo, así que recordé a mi hijo pequeño, y esperé la muerte como esperamos dormir. Me sentí eufórica, sabiendo que me uniría a todo lo que amo.
cuando llegó el momento no sentí dolor, y nunca perdí la conciencia., Parecía como si estuviera pasando a través del espacio purpúreo hacia las estrellas. Sentí que los espíritus de todos los que amaba, vivos y muertos, estaban allí, y yo me unía a ellos. Cuando desperté estaba llorando, no porque morir fuera triste sino porque era sublime.
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la interpretación de los Sueños ha sido importante en la psicoterapia, al menos desde la época de Sigmund Freud., Según Freud, los sueños eran el «camino real al inconsciente» (the Interpretation of Dreams, 1900), lo que permitía vislumbrar el funcionamiento más profundo de la psique que no era posible durante nuestras horas de vigilia. Para Freud, los sueños abrían grietas a través de las cuales podíamos ver nuestros secretos más oscuros, secretos que nos ocultábamos incluso a nosotros mismos.
en la reacción contra Freud, muchos rechazaron esta visión de los sueños como basura. Una de las teorías alternativas más conocidas de los sueños es el modelo de activación-síntesis., De acuerdo con esta teoría, el cerebro produce patrones de actividad que las partes del cerebro que «crean significado» luego tratan de «sintetizar» y darle sentido. Sin embargo, las historias resultantes son una mezcla de contenido extraño y conexiones porque los patrones de activación durante el sueño no reflejan las experiencias que el cerebro despierto reconoce. Bajo este punto de vista, no hay un verdadero «significado» que podamos encontrar en los sueños, ningún mensaje más profundo que podamos descifrar.
si la mayoría de Nosotros encontramos las ideas de Freud de largo alcance, podríamos encontrar la vista de» actividad aleatoria » poco inspiradora., ¿No hay nada más en estas extrañas fantasías que historias sin sentido desencadenadas por la liberación de dopamina y norepinefrina, serotonina y glutamato?
independientemente de cómo explicamos los sueños, básicamente estamos de acuerdo en que los eventos en nuestros sueños en realidad no sucedieron. Es precisamente por esta razón que nos sentimos aliviados después de despertar de un mal sueño, y decepcionados después de despertar de un buen sueño. Son, en cierto sentido, el equivalente inconsciente de la televisión-no más que fantasías.
y, sin embargo, los sueños tienen un gran control sobre nuestra imaginación., ¿Cómo no, estos eventos mágicos que suceden mientras dormimos, en algún lugar entre este mundo y otro? No es de extrañar que los textos sagrados usen repetidamente los sueños como una forma de que Dios hable a los humanos. En el Libro de Génesis, los sueños del Faraón eran proféticos, y condujeron a los preparativos para el hambre. Como la muerte, los sueños inspirados en el cielo ofrecían una conexión con lo eterno, lo divino. Incluso hoy en día muchas personas creen que una persona fallecida puede visitarnos en nuestros sueños, tal vez transmitiendo un mensaje desde el otro lado., ¿Cómo pueden las experiencias que no existen en un sentido técnico ejercer efectos tan poderosos en nuestra psique?
así como los sueños pueden afectarnos profundamente, también puede afectarnos nuestra conciencia de nuestra mortalidad. Tememos a la muerte, esperamos la muerte, planeamos la muerte, resistimos a la muerte. Estamos preocupados por un misterio que nunca experimentamos directamente, hasta que, finalmente, lo hacemos.
ha habido innumerables discusiones en mi centro de terapia sobre el espectro de la muerte que se cierne sobre cada uno de Nosotros:
- «No quiero morir solo.,»
- «tengo tanto miedo de morir que no estoy viviendo.»
- » Solo quiero encontrar algo de alegría antes de morir.»
saber que moriremos da forma a nuestras elecciones. Los psicoterapeutas existenciales han escrito más explícitamente sobre nuestra relación con nuestro conocimiento de la muerte, entre ellos Irvin Yalom, quien escribió:
«nunca podemos someter completamente la ansiedad de la muerte: siempre está ahí, acechando en algún barranco oculto de la mente» (Staring at The Sun, 2008).
Cuando somos jóvenes, es más fácil negar la realidad de nuestra eventual muerte., A medida que envejecemos, la idea de morir se vuelve más real. Perdemos a nuestros abuelos, a nuestros padres y a nuestros amigos. El psicólogo Erik Erikson sugirió que esta etapa final de la vida ofrecía un desafío especial: llegar a un acuerdo con una vida vivida y hacer las paces con las elecciones, lo que él llamó «integridad del ego».»(La alternativa, según Erikson, es la desesperación.)
saber que moriremos en realidad puede ser un regalo, ya que la muerte tiene significado en la medida en que informa cómo vivimos., Tenemos la opción en cualquier momento de nuestras vidas de hacer un balance de la vida que estamos viviendo y preguntar si nuestras acciones están en línea con lo que realmente valoramos. En terapia a veces tenemos a una persona que escribe su propio epitafio: ¿por qué quiere ser recordada? ¿Qué quiere que diga su vida, una vez que se escriba el capítulo final? Si nos hemos centrado en metas significativas, encontraremos menos desesperación y una mayor aceptación de nuestra muerte inminente en nuestros últimos años.
es difícil confrontar la realidad de nuestra mortalidad y no ser cambiada de alguna manera, a menudo para mejor., De una manera conmovedora, Los sobrevivientes de intentos de suicidio a menudo experimentan un refinamiento en su enfoque de la vida. Un sobreviviente una vez me preguntó: «si no morí, ¿por qué regresé? ¿Permanecer en el camino en el que estaba donde la muerte era la opción más atractiva?»Como sugiere un artículo reciente, puedes» estar plenamente vivo ahora meditando sobre tu muerte.»
al Parecer, no soy el único que disfrutó de un sueño de morir. Basado en su estudio de los sueños de muerte, la Dra., Deidre Barrett concluyó que » la característica más llamativa y consistente de morir dreams…is su contenido abrumadoramente agradable.»
infundimos significado a nuestros sueños a través de las conexiones que hacemos entre estos eventos imaginarios y nuestras experiencias de vigilia. El análisis de sueños en psicoterapia generalmente se ha alejado de tratar de» averiguar » lo que significan los sueños y en su lugar pregunta qué hace el soñador de ellos. Nosotros decidimos lo que significan nuestros sueños.
elijo creer que mi sueño de morir reflejaba algo verdadero sobre la naturaleza de la vida y de la muerte., He decidido creer que mi mente soñadora había revelado algo que mi mente consciente no podía concebir—que mi mayor miedo y mi amor más profundo eran la misma cosa. Morir fue realizar instantáneamente mi unión con todo lo que amo. Lo que había imaginado como la separación máxima era de hecho el fin de la separación. Mi sueño de muerte cambió mi relación con la idea de la muerte.
por lo que sé, mis creencias sobre la muerte no hacen nada para cambiar lo que realmente sucede después de tomar mi último aliento, ya sea la unión eterna con lo divino o el frío y negro sueño., Lo que podemos determinar es lo que representa nuestra muerte, y cómo la enfrentamos. ¿Nos enfrentamos a la muerte con terror, dándonos cuenta de que realmente nunca vivimos? Con ecuanimidad? Con curiosidad, mientras nos embarcamos en la aventura final de la vida?
en nuestras fantasías de muerte, como en nuestros sueños, encontramos sentido en lo vivo. Encontrar nuestra propia muerte antes de morir, ya sea en sueños o en el pensamiento consciente, podría cambiar no solo cómo morimos sino también cómo vivimos.