Origineseditar
para el esquema y la historia temprana de la liturgia judía, ver los artículos sobre Sidur y servicios judíos. En una etapa temprana, se estableció una distinción entre el ritual babilónico y el utilizado en Palestina, ya que estos eran los dos principales centros de autoridad religiosa: no hay texto completo del rito Palestino, aunque se han encontrado algunos fragmentos en la Genizah de El Cairo.,
algunos eruditos sostienen que los judíos asquenazíes son herederos de las tradiciones religiosas de las grandes academias judías babilónicas, y que los judíos sefardíes son descendientes de aquellos que originalmente siguieron las tradiciones religiosas judías Judeas o Galileas. Otros, como Zunz, sostienen precisamente lo contrario., Para poner el asunto en perspectiva, se debe enfatizar que todas las liturgias judías en uso en el mundo de hoy son en Sustancia babilónicas, con un pequeño número de usos Palestinos que sobreviven al proceso de estandarización: en una lista de diferencias preservadas de la época de los Geonim, la mayoría de los usos registrados como palestinos son ahora obsoletos. (En la lista de usos a continuación, los usos sefardíes heredados de Palestina están marcados P, y los casos donde el uso sefardí se ajusta al babilónico mientras que el uso ashkenazí es Palestino están marcados B., En el siglo XII, como resultado de los esfuerzos de los líderes babilónicos como Yehudai Gaon y Pirqoi ben Baboi, las comunidades de Palestina y las comunidades de la diáspora como Kairouan, que históricamente habían seguido los usos Palestinos, habían adoptado las normas babilónicas en la mayoría de los aspectos, y la Autoridad babilónica fue aceptada por los judíos en todo el mundo de habla árabe.
los primeros intentos de estandarizar la liturgia que se han conservado incluyen, en orden cronológico, los de Amram Gaon, Saadia Gaon, Shelomoh ben Natan de Sijilmasa (en Marruecos) y Maimónides., Todos ellos se basaron en las resoluciones legales de los Geonim, pero muestran una evolución reconocible hacia el texto Sefardí actual. Es probable que la liturgia en uso en la España visigoda perteneciera a una familia europea influenciada por los palestinos, junto con los italianos y provenzales, y más remotamente los antiguos ritos franceses y Ashkenazi, pero como no sobreviven materiales litúrgicos de la era visigoda, no podemos saberlo con certeza. De referencias en tratados posteriores como el Sefer ha-Manhig del Rabino Abraham Ben Nathan ha – yarḥi (C., 1204), parece que incluso en ese momento posterior el rito español conservó ciertas peculiaridades europeas que desde entonces han sido eliminadas con el fin de ajustarse a las normas de los Geonim y los textos oficiales basados en ellos. (Por el contrario, las versiones sobrevivientes de esos textos, en particular la de Amram Gaon, parecen haber sido editadas para reflejar algunos usos españoles y otros locales.,) La actual liturgia Sefardí debe, por tanto, considerarse como el producto de la convergencia gradual entre el rito local original y la rama norteafricana de la familia babilónico-árabe, como prevalecía en tiempos Geónicos en Egipto y Marruecos. Después de la Reconquista, la liturgia específicamente española fue comentada por David Abudirham (C. 1340), quien se preocupó por garantizar la conformidad con las normas de la halajá, según lo entendido por las autoridades hasta e incluyendo Asher ben Yehiel. , A pesar de esta convergencia, había distinciones entre las liturgias de diferentes partes de la Península Ibérica: por ejemplo, los ritos de Lisboa y catalán eran algo diferentes del rito castellano, que formó la base de la tradición sefardí posterior. El rito catalán era de carácter intermedio entre el rito castellano y el de Provenza: Haham Gaster clasificó los ritos de Orán y Túnez en este grupo.,
Post-expulsioneditar
después de la expulsión de España, los sefardíes llevaron su liturgia con ellos a países de todo el mundo árabe y Otomano, donde pronto asumieron posiciones de liderazgo rabínico y comunal. Formaron sus propias comunidades, a menudo manteniendo diferencias basadas en sus lugares de origen en la Península Ibérica. En Salónica, por ejemplo, había más de veinte sinagogas, cada una Usando el rito de una localidad diferente en España o Portugal (así como una sinagoga Romaniot y una sinagoga Ashkenazi).,
en un proceso que duró desde el siglo XVI hasta el siglo XIX, las comunidades judías nativas de la mayoría de los países árabes y otomanos adaptaron sus liturgias preexistentes, muchas de las cuales ya tenían un parecido familiar con el Sefardí, para seguir el rito español en todos los aspectos posibles., Algunas razones para esto son:
- los exiliados españoles fueron considerados como una élite y suministraron muchos de los rabinos principales a los países en los que se establecieron, por lo que el rito español tendía a ser favorecido sobre cualquier rito nativo anterior;
- La invención de la impresión significaba que los sidurim se imprimían a granel, generalmente en Italia, por lo que una congregación que quería libros generalmente tenía que optar por un texto estándar «Sefardí» o «Ashkenazi»: esto llevó a la obsolescencia de muchos ritos locales históricos, Rite;
- R., El Shulḥan Aruch de José Caro presupone un » rito castellano «en cada punto, de modo que esa versión del rito español tenía el prestigio de ser»según la opinión de Maran»;
- El Hakham Bashi de Constantinopla era la cabeza constitucional de todos los judíos del Imperio Otomano, fomentando aún más la uniformidad. Los norteafricanos en particular fueron influenciados por los modelos griegos y turcos de la práctica judía y el comportamiento cultural: por esta razón, muchos de ellos hasta el día de hoy rezan según un rito conocido como «minhag Ḥida» (la costumbre de Jaim Joseph David Azulai).,
- La influencia de la Cábala de Isaac Luria, ver la siguiente sección.
Cábala Luriánicaeditar
el motivo teológico más importante, en oposición a la práctica, para la armonización fueron las enseñanzas cabalísticas de Isaac Luria y Ḥayim Vital. El mismo Luria siempre sostuvo que era el deber de todo judío acatar su tradición ancestral, para que sus oraciones llegaran a la puerta del cielo apropiada a su identidad tribal., Sin embargo, ideó un sistema de usos para sus propios seguidores, que fueron registrados por Vital en su Sha’AR ha-Kavvanot en forma de comentarios sobre la edición de Venecia del libro de oraciones español y portugués. La teoría entonces creció para arriba que este rito sefardí compuesto era de la potencia espiritual especial y alcanzó una «puerta decimotercera» en cielo para los que no conocían a su tribu: la oración en esta forma podría por lo tanto ser ofrecida en confianza completa por cada uno.,
otros adornos cabalísticos se registraron en obras rabínicas posteriores, como el Ḥemdat Yamim del siglo XVIII (anónimo, pero a veces atribuido a Natán de Gaza). La versión más elaborada de estos está contenida en el Sidur publicado por el cabalista yemenita Shalom Sharabi del siglo XVIII para el uso de la Yeshivá Bet El en Jerusalén: esto contiene solo unas pocas líneas de texto en cada página, el resto está lleno de intrincadas meditaciones sobre las combinaciones de letras en las oraciones., Otros estudiosos comentaron la liturgia desde una perspectiva halájica y cabalística, incluyendo Ḥayim Azulai y Ḥayim Palaggi.
la influencia del rito Luriano-sefardí se extendió incluso a países fuera de la esfera de influencia otomana, como Irán. (El rito iraní anterior estaba basado en el Sidur de Saadia Gaon.,) Las principales excepciones a esta tendencia fueron:
- Yemen, donde un grupo conservador llamado «Baladi» mantuvo su tradición ancestral basada en las obras de Maimónides (y por lo tanto no se consideran sefardíes en absoluto), y
- Los judíos españoles y portugueses de los países occidentales, que adoptaron un cierto número de usos cabalísticos poco a poco en el siglo XVII, pero más tarde los abandonaron porque se consideró que la Cábala Luriánica había contribuido al desastre de Shabbetai Tzvi.,
también hubo grupos cabalísticos en el mundo ashkenazí, que adoptaron el ritual Lurianico-Sefardí, sobre la teoría de la decimotercera puerta mencionada anteriormente. Esto explica el «Nusach Sefard» y «Nusach Ari» en uso entre los jasidim, que se basa en el texto Lurianico-Sefardí con algunas variaciones Ashkenazi.
siglo 19editar
desde la década de 1840 en una serie de libros de oración fue publicado en Livorno, incluyendo Tefillat ha-Ḥodesh, Bet Obed y Zechor le-Abraham., Estos incluyen notas sobre la práctica y las adiciones cabalísticas a las oraciones, pero no las meditaciones de Shalom Sharabi, ya que los libros fueron diseñados para uso congregacional público. Rápidamente se convirtieron en estándar en casi todas las comunidades sefardíes y orientales, con cualquier variación local siendo preservada solo por la tradición oral. A finales del siglo XIX y principios del XX, muchos más libros de oración sefardíes fueron publicados en Viena. Estos estaban dirigidos principalmente a las comunidades Judeoespañolas de los Balcanes, Grecia y Turquía, y por lo tanto tenían rúbricas en Ladino, pero también tenían una distribución más amplia.,
una influencia importante en la oración y la costumbre Sefardí fue el rabino Baghdadi de finales del siglo 19 conocido como el Ben Ish Ḥai, cuyo trabajo de ese nombre contenía tanto normas halájicas y observaciones sobre la costumbre Cabalística basada en su correspondencia con Eliyahu Mani de la Yeshivá Bet El. Estas normas y observaciones forman la base del rito Baghdadi: tanto el texto de las oraciones como los usos que las acompañan difieren en algunos aspectos de los de las ediciones de Livorno., Las sentencias de los Ben Ish Ḥai han sido aceptadas en varias otras comunidades sefardíes y orientales, como la de Jerba.en el mundo Sefardí de hoy, en particular en Israel, hay muchos libros de oración populares que contienen este rito Baghdadi, y esto es lo que actualmente se conoce como Minhag Edot ha-Mizraḥ (la costumbre de las congregaciones Orientales)., Otras autoridades, especialmente los rabinos más antiguos del Norte de África, rechazan estos en favor de un texto Oriental-Sefardí más conservador como se encuentra en las ediciones de Livorno del siglo XIX; y los ritos yemenitas y sirios Shami pertenecen a este grupo. Otros nuevamente, siguiendo a R. Ovadia Yosef, prefieren una forma despojada de algunas de las adiciones cabalísticas y más cercana a lo que habría sido conocido por R. Joseph Caro, y buscan establecer esto como el rito estándar «Sefardí israelí» para uso de todas las comunidades., La liturgia de los judíos españoles y portugueses difiere de todos estos (más que los grupos Orientales difieren entre sí), ya que representa una forma más antigua del texto, tiene muchas menos adiciones cabalísticas y refleja cierta influencia italiana. Las diferencias entre todos estos grupos, sin embargo, existen a nivel de redacción detallada, por ejemplo, la inserción u omisión de algunos pasajes adicionales: estructuralmente, todos los ritos sefardíes son muy similares.