desde que era niño, he sido muy sensible a la idea – de la manera en que otras personas parecen sentir solo después de un duelo o algún evento inesperado impactante – de que el intelecto humano es incapaz, finalmente, de dar sentido al mundo: todo es contradicción y paradoja, y nadie sabe realmente mucho a ciencia cierta, por muy fuerte que profesen lo contrario.,
es una mentalidad incómoda, y como resultado siempre he sentido la necesidad de construir una caja conceptual en mi mente lo suficientemente grande como para encajar en el mundo. La mayoría de la gente parece tener un talento para negar o ignorar las contradicciones de la vida, ya que las demandas del trabajo y la vida las toman. O caen en una ideología, tal vez religiosa o política, que parece hacer del mundo un lugar comprensible.
nunca he sido capaz de soportar la estrategia. Una sensación de invadir el caos mental siempre estaba merodeando en los bordes de mi vida., Que es quizás por lo que caí en una depresión aguda a la edad de 27 años, y no me recuperé durante varios años.
la consecuencia de esto fue mi primer libro, una memoria llamada el aroma de las rosas secas. Mientras lo investigaba, leí el trabajo de la psicóloga Dorothy Rowe, una seguidora silenciosa, casi secreta, de la filosofía budista.
a través de la escritura de Rowe me encontré por primera vez con Alan Watts, y sonaba como un filósofo poco probable. Su nombre evocaba la imagen de un representante de ventas de artículos de papel en un pequeño polígono industrial regional., Pero a través de Watts y sus escritos, me expuse directamente a las ideas del Budismo Zen. Al principio sospeché, percibiendo que el Budismo Zen era una religión en lugar de una filosofía. No estaba interesado en las cuatro verdades nobles, o el óctuple sendero, y ciertamente no creía en el karma o la reencarnación.
de Todos modos, he leído un par de Watts de los libros. Tuvieron un impacto significativo en mí., The Meaning of Happiness (publicado en 1940) y The Wisdom of Insecurity (1951) son sorprendentes cartillas para su trabajo, y subrayan lo que Rowe ya me estaba enseñando: que la vida no tenía ningún significado intrínseco, más de lo que una pieza musical tenía un punto intrínseco. La vida era, en el lenguaje zen, yugen – una especie de elevada falta de propósito.
la palabra «zen «es una forma japonesa de pronunciar» chan», que es la forma china de pronunciar el sánscrito Indio» dhyana «o» sunya», que significa vacío o vacío., Esta es la base del zen mismo – que toda la vida y la existencia se basa en una especie de vacío dinámico (una visión ahora apoyada por la ciencia moderna, que ve fenómenos a nivel subatómico apareciendo y saliendo de la existencia en una espuma cuántica).
En este punto de vista, no hay nada, no hay diferencia entre la materia y la energía. Mira cualquier cosa lo suficientemente de cerca-incluso una roca o una mesa-y verás que es un evento, no una cosa. Todo está, en verdad, sucediendo. Esto también concuerda con el conocimiento científico moderno. Además, no hay una multiplicidad de eventos., Solo hay un evento, con múltiples aspectos, desarrollándose. No somos solo egos separados encerrados en bolsas de piel. Salimos del mundo, no entramos en él. Cada uno de Nosotros somos expresiones del mundo, no extraños en una tierra extraña, gusanos de la conciencia en un universo ciego y estúpido, como nos enseña la ciencia evolutiva.
el énfasis en el momento presente es quizás la característica más distintiva del zen., En nuestra relación occidental con el tiempo, en la que elegimos compulsivamente el pasado para aprender lecciones de él, y luego proyectamos hacia un futuro hipotético en el que esas lecciones pueden aplicarse, el momento presente se ha comprimido en una pequeña astilla en la esfera del reloj entre un vasto pasado y un futuro infinito. El Zen, más que cualquier otra cosa, se trata de reclamar y expandir el momento presente.,
intenta que entiendas, sin discutir el punto, que no hay propósito en llegar a ninguna parte si, cuando llegas allí, todo lo que haces es pensar en llegar a algún otro momento futuro. La vida existe en el presente, o en ninguna parte, y si no puedes comprender que simplemente estás viviendo una fantasía.
para todos los escritores zen, la vida es, como lo fue para Shakespeare, similar a un sueño, transitorio e insustancial. No hay «roca de las edades hendida para mí». No hay seguridad., Buscar seguridad, dijo Watts, es como saltar de un acantilado mientras se aferra a una roca por seguridad, una ilusión absurda. Todo pasa y debes morir. No pierdas el tiempo pensando lo contrario. Ni Buda ni sus seguidores zen tenían tiempo para ninguna noción de una vida después de la muerte. La doctrina de la reencarnación puede ser pensada con mayor precisión como un renacimiento constante, de la muerte a lo largo de la vida, y el continuo ir y venir de la energía universal, de la cual todos somos parte, antes y después de la muerte.,
* Este es un extracto de Aeon Magazine, una nueva revista digital que publica un ensayo original gratuito todos los días de la semana sobre ciencia, arte, naturaleza y cultura. Puedes leer el ensayo de Tim Lott sobre el Budismo Zen y Alan Watts en su totalidad aquí.