el asentamiento de 1559 había dado a los protestantes el control de la Iglesia de Inglaterra, pero los asuntos eran diferentes a nivel parroquial, donde los sacerdotes católicos y los laicos tradicionales tenían una gran mayoría. Los obispos lucharon durante décadas para imponer el Libro de oración y las órdenes judiciales a las parroquias renuentes. «Durante un tiempo, fue posible sostener un catolicismo atenuado en el marco parroquial, falsificando la misa, enseñando los siete sacramentos, conservando imágenes de Santos, rezando el Rosario, observando fiestas, ayunos y costumbres»., Con el tiempo, sin embargo, este «catolicismo de supervivencia» fue socavado por las presiones para conformarse, dando paso a un catolicismo subterráneo completamente separado de la Iglesia de Inglaterra.
poco a poco, Inglaterra se transformó en un país protestante a medida que el Libro de oraciones dio forma a la vida religiosa isabelina. En la década de 1580, los protestantes conformistas (denominados «anglicanos parroquiales» por Christopher Haigh y «protestantes del Libro de Oración» por Judith Maltby) se estaban convirtiendo en una mayoría. Los esfuerzos para introducir nuevas reformas religiosas a través del Parlamento o por medio de la convocatoria fueron bloqueados sistemáticamente por la Reina., La negativa de la Iglesia de Inglaterra a adoptar los patrones de las Iglesias Reformadas continentales profundizó el conflicto entre los protestantes que deseaban mayores reformas y las autoridades eclesiásticas que priorizaban la conformidad.,
resistencia Católica romanaEditar
una casa recusante en Gales que sirvió como centro de masas durante la Reforma
en los primeros años del reinado de Isabel, la mayoría de la ascendencia protestante sería temporal, como lo había sido antes de la restauración de la autoridad papal de María. Había sacerdotes que se conformaban al libro de oración mientras también proporcionaban la Misa a sus feligreses. Otros se negaron a conformarse., Un gran número de Decanos, archidiáconos, canónigos de la catedral y académicos (en su mayoría de Oxford, pero también de Cambridge) perdieron sus posiciones. En los primeros años, unos 300 Católicos huyeron, especialmente a la Universidad de Lovaina. Desde allí escribieron y publicaron un gran cuerpo de trabajo polémico Católico para contrarrestar el protestantismo, particularmente Thomas Harding, Richard Smyth y William Allen. También actuaron como un» gobierno de la Iglesia en el exilio», proporcionando a los católicos en Inglaterra consejos e instrucciones., En 1568, el Colegio Inglés de Douai fue fundado para proporcionar una educación católica a los jóvenes ingleses y, finalmente, para entrenar un nuevo liderazgo para una iglesia católica restaurada en Inglaterra. Otros destacados eclesiásticos Marianos permanecieron en Inglaterra para servir como capellanes privados de nobles y nobles Católicos. Muchos se convirtieron en líderes de una Iglesia Católica subterránea.
Los católicos se vieron obligados a elegir entre asistir a los servicios protestantes para cumplir con la ley o negarse a asistir. Aquellos que se negaron a asistir a los servicios de la Iglesia de Inglaterra fueron llamados recusantes., La mayoría de los Católicos, sin embargo, eran «papistas de la Iglesia»—católicos que exteriormente se conformaban a la iglesia establecida mientras mantenían su fe católica en secreto. Los papistas ricos de la Iglesia asistían a su iglesia parroquial, pero tenían Misa en casa o contrataban a dos capellanes, uno para realizar el servicio del Libro de oración y el otro para realizar la Misa. Inicialmente, los sacerdotes recusantes aconsejaron a los laicos que simplemente se abstuvieran de la comunión protestante. Sin embargo, esta postura se endureció con el tiempo., En 1562, el Concilio de Trento descartó cualquier conformidad externa o Nicodemismo para los católicos: «no puedes estar presente en tales oraciones de herejes, o en sus sermones, sin ofensa atroz y la indignación de Dios, y es mucho mejor sufrir las crueldades más amargas que dar la menor señal de consentimiento a tales ritos malvados y abominables.»A finales de la década de 1560, la recusancia se estaba volviendo más común.
en 1569, la revuelta de los Condes del Norte intentó derrocar el régimen Protestante de Inglaterra. La rebelión fue derrotada, pero contribuyó a la percepción de que el catolicismo era traición., Esta percepción fue aparentemente confirmada cuando Isabel fue excomulgada por el Papa Pío V en febrero de 1570. La bula papal Regnans in Excelsis liberó a los súbditos Católicos de Isabel de cualquier obligación de obedecerla. Posteriormente, dos católicos, John Felton y John Story, fueron ejecutados por traición. El descubrimiento del complot Ridolfi–una conspiración Católica para derrocar a Isabel y colocar a María, Reina de Escocia en el trono–alarmó aún más al gobierno inglés.
para 1574, los recusantes Católicos habían organizado una iglesia católica romana subterránea, distinta de la Iglesia de Inglaterra., Sin embargo, tenía dos debilidades principales: la pérdida de membresía, ya que los papistas de la iglesia se conformaban plenamente con la Iglesia de Inglaterra, y la escasez de sacerdotes. Este último problema fue abordado estableciendo seminarios para entrenar y ordenar sacerdotes ingleses. Además del Colegio Inglés de Douai, se estableció un seminario en Roma y dos más en España. Entre 1574 y 1603, 600 sacerdotes católicos fueron enviados a Inglaterra. En 1580, los primeros sacerdotes jesuitas llegaron a Inglaterra.
la excomunión de la Reina y la llegada de los sacerdotes del seminario trajeron un cambio en la política del gobierno hacia los recusantes., Antes de 1574, la mayoría de los laicos no estaban obligados a tomar el Juramento de supremacía y la multa 12d por faltar a un servicio fue mal aplicada. Posteriormente, se intensificaron los esfuerzos para identificar a los recusantes y obligarlos a conformarse. En 1581, una nueva ley hizo que la traición fuera absuelta del cisma y reconciliada con Roma y la multa por recusación se aumentó a £20 por mes (50 veces el salario de un artesano). Después, las ejecuciones de sacerdotes católicos se hicieron más comunes, y en 1585, se convirtió en traición para un sacerdote católico entrar en el país, así como para cualquier persona que lo ayudara o lo albergara.,
la persecución de 1581-1592 cambió la naturaleza del catolicismo romano en Inglaterra. Los sacerdotes del seminario dependían de las familias de la nobleza del Sur de Inglaterra. A medida que la generación más antigua de sacerdotes recusantes se extinguió, el catolicismo romano se derrumbó entre las clases más bajas en el norte, el oeste y en Gales. Sin sacerdotes, estas clases sociales llegaron a la Iglesia de Inglaterra y el catolicismo fue olvidado. A la muerte de Isabel, el Catolicismo Romano se había convertido en» la fe de una pequeña secta», confinada en gran medida a los hogares de la nobleza.,
Puritanismoeditar
Los principales protestantes dentro de la Iglesia de Inglaterra se sintieron atraídos por las Iglesias Reformadas del Sur de Alemania y Suiza dirigidas por teólogos como Juan Calvino, Heinrich Bullinger y otros. En Inglaterra, sin embargo, los protestantes se vieron obligados a operar dentro de una estructura de la Iglesia sin cambios desde la época medieval con las mismas órdenes triples de obispo, sacerdote y diácono, junto con los tribunales de la iglesia que continuaron utilizando el derecho canónico medieval., Además, la liturgia permaneció «más elaborada y más reminiscente de las formas litúrgicas más antiguas «y»no tuvo en cuenta los desarrollos en el pensamiento protestante después de principios de la década de 1550». Según el historiador Diarmaid MacCulloch, los conflictos sobre el asentamiento isabelino se derivan de la «tensión entre la estructura Católica y la teología protestante».,
Thomas Cartwright fue un puritano líder y promotor del presbiterianismo en el reinado de Isabel I
hubo objeciones sobre el Libro de oraciones, incluidas ciertas fórmulas y Respuestas, la señal de la cruz en el bautismo, el sobrepelliz y el uso de un anillo de bodas en el matrimonio. A lo largo de su reinado, la Reina bloqueó con éxito los intentos del Parlamento y los obispos de introducir más cambios. Los obispos fueron puestos en la difícil posición de hacer cumplir la conformidad mientras apoyaban la reforma., Esto fue particularmente evidente entre 1565 y 1567 durante la controversia de las vestiduras sobre la negativa de algunos clérigos a usar el vestido clerical requerido por los mandatos reales. Para muchos protestantes, las vestiduras clericales simbolizaban una creencia continuada en una orden sacerdotal separada de la congregación, y podían ser interpretadas por los católicos como afirmación de doctrinas tradicionales. El obispo Jewel llamó a la sobrepelliz un «vestigio de error»., En general, los obispos consideraron adiaphora vestido clerical y trataron de encontrar un compromiso, pero la Reina creía que la iglesia—y ella misma como gobernadora suprema—tenía autoridad para determinar ritos y ceremonias. Al final, el Arzobispo Parker emitió un código de disciplina para el clero llamado los anuncios, y los predicadores protestantes más populares y efectivos fueron suspendidos por incumplimiento.
la controversia sobre el vestido dividió a la comunidad protestante, y fue en estos años que el término puritano entró en uso para describir a aquellos que querían más reforma., Algunos perdieron la fe en la Iglesia de Inglaterra como agente de reforma, convirtiéndose en separatistas y estableciendo congregaciones clandestinas. La mayoría de los puritanos, sin embargo, permanecieron en la Iglesia de Inglaterra. Estos puritanos no estaban sin influencia, gozando del apoyo de hombres poderosos como el conde de Leicester, Walter Mildmay, Francis Walsingham, el conde de Warwick y William Cecil.,
en 1572, se presentó un proyecto de ley en el 4º Parlamento de la Reina que permitiría a los protestantes, con el permiso de su obispo, omitir ceremonias del Libro de oraciones de 1559, y los obispos estarían facultados para autorizar a los Clérigos a usar las liturgias de la Iglesia Extranjera francesa y holandesa. Los católicos romanos, sin embargo, no tendrían tal libertad. La Reina no lo aprobó, disgustando cualquier intento de socavar el concepto de uniformidad religiosa y su propio asentamiento religioso.,
para 1572, el debate entre puritanos y conformistas había entrado en una nueva fase: el Gobierno de la Iglesia había reemplazado las vestiduras como el tema principal. Mientras el Parlamento aún se reunía, Thomas Wilcox y John Field publicaron una advertencia al Parlamento que condenaba «los abusos papistas que aún permanecen en la iglesia inglesa» y la política episcopal. Pidió que la iglesia se organizara de acuerdo con la política Presbiteriana., En noviembre, se publicó una segunda amonestación al Parlamento, muy probablemente escrita por Thomas Cartwright o Christopher Goodman, que presentó una propuesta más detallada para la reforma de la iglesia a lo largo de líneas presbiterianas. John Whitgift de la Universidad de Cambridge, un destacado defensor de la conformidad, publicó una respuesta en octubre de 1572, y él y Cartwright posteriormente entraron en una guerra de panfletos. La controversia de las admoniciones no fue un desacuerdo sobre la soteriología—tanto Cartwright como Whitgift creían en la predestinación y que las obras humanas no jugaban ningún papel en la salvación., Más bien, los autores de la admonición creían que el presbiterianismo era la única forma Bíblica de gobierno de la iglesia, mientras que Whitgift argumentó que ninguna forma única de gobierno de la iglesia fue ordenada en la Biblia. Bajo el liderazgo de Field, el movimiento clásico estuvo activo entre los puritanos dentro de la Iglesia de Inglaterra a lo largo de las décadas de 1570 y 1580. el clero puritano en este movimiento organizó presbiterios o clases locales, de las que el movimiento tomó su nombre. A través de la década de 1580, los puritanos se organizaron lo suficiente para llevar a cabo lo que eran esencialmente sínodos nacionales encubiertos.,
John Whitgift fue arzobispo de Canterbury y defensor del asentamiento isabelino
en 1577, Whitgift fue nombrado obispo de Worcester y seis años más tarde Arzobispo de Canterbury. Su ascenso al poder ha sido identificado con una «reacción conservadora» contra el puritanismo. Es más exacto llamar conformistas a Whitgift y a aquellos como él, ya que la palabra conservador tiene connotaciones de catolicismo., La mayoría de los conformistas eran parte del consenso reformado que incluía a los puritanos; lo que dividió a los partidos fueron las disputas sobre el Gobierno de la Iglesia. El primer movimiento de Whitgift contra los puritanos fue un requisito de que todo el clero se suscribiera a tres artículos, el segundo de los cuales afirmaba que el Libro de oraciones y el Ordinal no contenían «nada»… contrario a la palabra de Dios». Las demandas de Whitgift produjeron una agitación generalizada, y alrededor de 400 ministros fueron suspendidos por negarse a suscribirse., Bajo la presión del Consejo Privado, Whitgift se vio obligado a aceptar suscripciones condicionales de Ministros desafiantes.
en los Parlamentos de 1584 y 1586, los puritanos intentaron impulsar una legislación que instituiría una forma Presbiteriana de gobierno para la Iglesia de Inglaterra y reemplazaría el Libro de Oración por el libro de servicio utilizado en Ginebra. Ambos intentos fracasaron, principalmente debido a la oposición de la Reina., En respuesta, Un grupo de conformistas incluyendo a Richard Bancroft, John Bridges, Matthew Sutcliffe, Thomas Bilson y Adriano Saravia comenzaron a defender con más fuerza la política episcopal de la iglesia inglesa, ya no simplemente aceptándola como conveniente, sino afirmándola como ley divina.
en respuesta a a Defence of the Government Established in the Church of England for Ecclesiastical Matters, un puritano anónimo bajo el seudónimo de Martin Marprelate publicó una serie de tratados atacando al clero conformista., La controversia Marprelate de 1588 llevó al descubrimiento de la organización Presbiteriana que se había construido a lo largo de los años. Sus líderes fueron arrestados y el movimiento clásico se desintegró. Esta debacle ocurrió al mismo tiempo que los defensores Más Poderosos del puritanismo en la Corte estaban muriendo. A raíz del asalto conformista, la década de 1590 estuvo relativamente libre de controversia teológica. Una vez que Whitgift había destruido el activismo Presbiteriano, se contentó con dejar en paz a los puritanos., Del mismo modo, los puritanos isabelinos abandonaron la causa desesperada del presbiterianismo para centrarse en actividades menos controvertidas.