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«Si el universo no tiene sentido, también lo es la declaración de que lo es The El significado y el propósito de bailar es la danza», escribió Alan Watts en su meditación de 1951 sobre cómo arrebatamos el significado de la realidad. Pero si bailar o no bailar es la cuestión central de la existencia, ¿ambas opciones están dotadas de igual validez, dignidad y coraje moral?,

no es así, argumentó Albert Camus (7 de noviembre de 1913–4 de enero de 1960) una década antes en el mito de Sísifo (Biblioteca Pública), que comienza con lo que se ha convertido en una de las frases iniciales más famosas de la literatura y uno de los logros más profundos de la filosofía.,

una década y media antes de convertirse en el segundo ganador más joven del Premio Nobel de Literatura, galardonado por la «seriedad clarividente» con la que «ilumina los problemas de la conciencia humana», Camus, de 28 años, escribe:

grave problema filosófico, y eso es el suicidio. Juzgar si la vida es o no vale la pena vivir equivale a responder a la pregunta fundamental de la filosofía., Todo lo demás — si el mundo tiene o no tres dimensiones, si la mente tiene nueve o doce categorías — viene después. Estos son juegos; uno debe responder primero. Y si es verdad, como afirma Nietzsche, que un filósofo, para merecer nuestro respeto, debe predicar con el ejemplo, se puede apreciar la importancia de esa respuesta, porque precederá al acto definitivo. Estos son hechos que el corazón puede sentir; sin embargo, piden un estudio cuidadoso antes de que se vuelvan claros para el intelecto.,

Camus, cuya sensibilidad entera se basaba en la noción de que nuestra búsqueda de sentido y felicidad es una obligación moral, argumenta que esta pregunta elemental-una pregunta, para ser claros, planteada como un experimento de pensamiento filosófico y no en el contexto de la salud mental en un sentido médico-debe ser juzgada » por las acciones que conlleva.»Escribe:

veo a mucha gente morir porque juzgan que la vida no vale la pena vivirla., Veo a otros paradójicamente siendo asesinados por las ideas o ilusiones que les dan una razón para vivir (lo que se llama una razón para vivir es también una excelente razón para morir). Por lo tanto, concluyo que el sentido de la vida es la pregunta más urgente.,der illustrated meditation on life and death

en un sentimiento de que Carl Sagan se haría eco casi medio siglo más tarde en su caso cada vez más necesario para dominar el equilibrio vital del escepticismo y la apertura, Camus considera cómo podríamos responder a esa pregunta final:

en todos los problemas esenciales (me refiero el riesgo de llevar a la muerte o los que intensifican la pasión de vivir) probablemente hay solo dos métodos de pensamiento: el método de la Palisse y el método de Don Quijote., Únicamente el equilibrio entre evidencia y lirismo puede permitirnos alcanzar simultáneamente emoción y lucidez.

que la respuesta deba requerir tales orientaciones contradictorias de mente y espíritu, argumenta Camus, es simplemente un reflejo del hecho de que la contradicción — o, más bien, la complementariedad — es la esencia de la pregunta en sí:

a priori y revirtiendo los términos del problema, así como uno se mata o no, parece que hay son solo dos soluciones filosóficas, sí o no. Esto sería demasiado fácil., Pero hay que tener en cuenta a los que, sin concluir, siguen cuestionando. Aquí solo me entrego un poco a la ironía: esta es la mayoría. Noto también que aquellos que responden » no «actúan como si pensaran «sí».»De hecho, si acepto el criterio nietzscheano, ellos piensan» sí » de una manera u otra. Por otra parte, a menudo sucede que a los que se suicidan se les aseguró el sentido de la vida. Estas contradicciones son constantes. Incluso se puede decir que nunca han sido tan entusiastas como en este punto donde, por el contrario, la lógica parece tan deseable.,

en un testimonio de su convicción de toda la vida de que tenemos en nosotros la capacidad de superar incluso las condiciones más difíciles, Camus considera nuestra voluntad creatura irreprimible de vivir:

en el apego de un hombre a la vida hay algo más fuerte que todos los males del mundo. El juicio del cuerpo es tan bueno como el de la mente, y el cuerpo se encoge de la aniquilación. Entramos en el hábito de vivir antes de adquirir el hábito de pensar. En esa carrera que diariamente nos apresura hacia la muerte, el cuerpo mantiene su dirección irreparable.,

en este sentido, argumenta, el acto de elegir la no existencia sobre la existencia requiere una voluntad para el absurdo:

uno debe dejar todo a un lado e ir directamente al problema real. Uno se mata a sí mismo porque la vida no vale la pena vivirla, eso es ciertamente una verdad, pero una infructuosa porque es una obviedad. Pero ¿ese insulto a la existencia, esa negación plana en la que se hunde proviene del hecho de que no tiene sentido?, Su absurdo requiere que uno escape de él a través de la esperanza o el suicidio — esto es lo que debe ser aclarado, perseguido y elucidado mientras se hace a un lado todo el resto. ¿El absurdo dicta la muerte? Este problema debe tener prioridad sobre otros, fuera de todos los métodos de pensamiento y de todos los ejercicios de la mente desinteresada. Los matices de significado, las contradicciones, la psicología que una mente «objetiva» siempre puede introducir en todos los problemas no tienen lugar en esta búsqueda y esta pasión. Exige simplemente un pensamiento injusto-en otras palabras, lógico -. Eso no es fácil. Siempre es fácil ser lógico., Es casi imposible ser lógico hasta el amargo final.

en esa última encrucijada donde el pensamiento vacila, han llegado muchos hombres e incluso algunos de los más humildes. Luego abdicaron lo que era más precioso para ellos, su vida. Otros, príncipes de la mente, abdicaron igualmente, pero iniciaron el suicidio de su pensamiento en su más pura revuelta. El verdadero esfuerzo es permanecer allí, más bien, en la medida de lo posible, y examinar de cerca la extraña vegetación de esas regiones distantes., Tenacidad y perspicacia son espectadores privilegiados de este espectáculo inhumano en el que el absurdo, la esperanza y la muerte dialogan. La mente puede entonces analizar las figuras de esa danza elemental pero sutil antes de ilustrarlas y revivirlas por sí misma.,

Camus examina las realidades emocionales estratificadas de las que surgen estas consideraciones en primer lugar:

como grandes obras, los sentimientos profundos siempre significan más de lo que son conscientes de decir great los grandes sentimientos llevan consigo su propio universo, espléndido o abyecto. Iluminan con su pasión un mundo exclusivo en el que reconocen su clima., Hay un universo de celos, de ambición, de egoísmo o de generosidad. Un universo – en otras palabras, una metafísica y una actitud de la mente.

un hombre se define a sí mismo por su fantasía, así como por sus impulsos sinceros. Hay, pues, una clave inferior de sentimientos, inaccesible en el corazón, pero parcialmente revelada por los actos que implican y las actitudes de la mente que asumen.,

en un sentimiento de profunda relevancia para nuestra edad de oro de la productividad, donde abandonamos nuestras propias vidas bajo el hechizo del ajetreo, Camus considera cómo se establece la sensación de falta de sentido cuando nos encontramos en una rueda de hámster existencial de nuestra propia creación:

Un día surge el «por qué» y todo comienza en cansancio teñido de asombro. «Comienza» — esto es importante. El cansancio llega al final de los actos de una vida mecánica, pero al mismo tiempo inaugura el impulso de la conciencia., Despierta la conciencia y provoca lo que sigue. Lo que sigue es el retorno gradual a la cadena o es el despertar definitivo. Al final del despertar viene, con el tiempo, la consecuencia: suicidio o recuperación. En sí mismo, el cansancio tiene algo repugnante. Aquí, debo concluir que es bueno. Porque todo comienza con la conciencia y nada vale nada excepto a través de ella.,

haciéndose eco de su afirmación anterior de que» no hay amor por la vida sin desesperación por la vida», Camus escribe:

buscar lo que es verdadero no es buscar lo que es deseable. Si para eludir la pregunta ansiosa: «¿qué sería la vida?»uno debe, como el burro, alimentarse de las rosas de la ilusión, entonces la mente absurda, en lugar de resignarse a la falsedad, prefiere adoptar sin miedo la respuesta de Kierkegaard: «desesperación.»Considerando todo, un alma determinada siempre se las arreglará.,

Él se vuelve a la última respuesta a esta última pregunta

me saque de la absurda tres consecuencias, que son mi rebelión, mi libertad, y mi pasión. Por la mera actividad de la conciencia transformo en una regla de vida lo que fue una invitación a la muerte — y me niego al suicidio ob obedecer la llama es lo más fácil y lo más difícil de hacer. Sin embargo, es bueno que el hombre se juzgue a sí mismo ocasionalmente. Él es el único que puede hacerlo.,

pero es malo parar, difícil estar satisfecho con una sola forma de ver, ir sin contradicción, quizás la más sutil de todas las fuerzas espirituales. Lo anterior simplemente define una forma de pensar. Pero el punto es vivir.