Elisabethanische religiöse Siedlung

Die Siedlung von 1559 hatte Protestanten die Kontrolle über die Church of England gegeben, aber die Dinge waren anders auf der Pfarrebene, wo katholische Priester und traditionelle Laien große Mehrheiten hielten. Die Bischöfe kämpften jahrzehntelang darum, widerstrebenden Pfarreien das Gebetbuch und die Verfügungen aufzuerlegen. „Für eine Weile war es möglich, einen abgeschwächten Katholizismus im Rahmen der Pfarrei aufrechtzuerhalten, indem man die Messe fälschte, die sieben Sakramente lehrte, Heiligenbilder bewahrte, den Rosenkranz rezitierte, Feste, Fasten und Bräuche beobachtete.“, Im Laufe der Zeit wurde dieser „survivalist Catholicism“ jedoch durch den Konformitätsdruck untergraben und einem unterirdischen Katholizismus Platz gemacht, der vollständig von der Church of England getrennt war.

Nach und nach verwandelte sich England in ein protestantisches Land, als das Gebetbuch das elisabethanische religiöse Leben prägte. In den 1580er Jahren wurden konformistische Protestanten (von Christopher Haigh als „Parish Anglicans“ und von Judith Maltby als „Prayer Book Protestants“ bezeichnet) zur Mehrheit. Bemühungen, weitere religiöse Reformen durch das Parlament oder durch Einberufung einzuführen, wurden von der Königin konsequent blockiert., Die Weigerung der Church of England, die Muster der kontinentalreformierten Kirchen zu übernehmen, vertiefte den Konflikt zwischen Protestanten, die größere Reformen wünschten, und kirchlichen Behörden, die der Konformität Priorität einräumten.,

Römisch-katholischer widerstandEdit

In den frühen Jahren von Elisabeths Regierungszeit hofften die meisten Katholiken, dass die protestantische Askese vorübergehend sein würde, wie es vor Maria die Wiederherstellung der päpstlichen Autorität. Es gab Priester, die dem Gebetbuch entsprachen und gleichzeitig ihren Gemeindemitgliedern die Messe boten. Andere weigerten sich, sich anzupassen., Eine große Anzahl von Dekanen, Erzdiakonen, Domkanonen und Akademikern (hauptsächlich aus Oxford, aber auch aus Cambridge) verlor ihre Positionen. In den Anfangsjahren flohen etwa 300 Katholiken, insbesondere an die Universität von Löwen. Von dort aus schrieben und veröffentlichten sie eine große Anzahl katholischer polemischer Arbeiten, um dem Protestantismus entgegenzuwirken, insbesondere Thomas Harding, Richard Smyth und William Allen. Sie fungierten auch als“ Kirchenregierung im Exil “ und versorgten die Katholiken in England mit Rat und Tat., 1568 wurde das English College in Douai gegründet, um jungen Engländern eine katholische Ausbildung zu ermöglichen und schließlich eine neue Führung für eine restaurierte katholische Kirche in England auszubilden. Andere führende marianische Kirchenmänner blieben in England, um als private Kaplan für katholische Adlige und Adlige zu dienen. Viele wurden Führer einer unterirdischen katholischen Kirche.

Katholiken waren gezwungen, zwischen der Teilnahme an protestantischen Gottesdiensten zur Einhaltung des Gesetzes oder der Verweigerung der Teilnahme zu wählen. Diejenigen, die sich weigerten, Gottesdienste der Church of England zu besuchen, wurden als Rekusanten bezeichnet., Die meisten Katholiken waren jedoch „Kirchenpapisten“ – Katholiken, die sich äußerlich der etablierten Kirche anpassten und gleichzeitig ihren katholischen Glauben geheim hielten. Wohlhabende Kirchenpapisten besuchten ihre Pfarrkirche, hatten aber eine Messe zu Hause oder stellten zwei Kaplaninnen ein, einer für den Gebetbuchgottesdienst und der andere für die Messe. Anfänglich rieten die wiederkehrenden Priester den Laien, sich einfach der protestantischen Gemeinschaft zu enthalten. Diese Haltung verhärtete sich jedoch mit der Zeit., Im Jahr 1562 schloss das Konzil von Trient jegliche äußere Übereinstimmung oder Nikodemismus für Katholiken aus: „Sie dürfen nicht bei solchen Gebeten der Ketzer oder bei ihren Predigten anwesend sein, ohne abscheuliche Beleidigung und die Empörung Gottes, und es ist viel besser, bitterste Grausamkeiten zu erleiden, als solchen bösen und abscheulichen Riten das geringste Zeichen der Zustimmung zu geben.“In den späten 1560er Jahren wurde die Wiederholung immer häufiger.

1569 versuchte der Aufstand der nördlichen Earls, Englands protestantisches Regime zu stürzen. Die Rebellion wurde besiegt, aber es trug zu einer Wahrnehmung bei, dass der Katholizismus Verrat war., Diese Wahrnehmung wurde scheinbar bestätigt, als Elizabeth im Februar 1570 von Papst Pius V. exkommuniziert wurde. Der päpstliche Stier Regnans in Excelsis befreite Elisabeths katholische Untertanen von jeder Verpflichtung, ihr zu gehorchen. Anschließend wurden zwei Katholiken, John Felton und John Story, wegen Hochverrats hingerichtet. Die Entdeckung der Ridolfi-Verschwörung–einer katholischen Verschwörung, Elizabeth zu stürzen und Mary, Königin der Schotten, auf den Thron zu setzen-alarmierte die englische Regierung weiter.

Bis 1574 hatten katholische Rekusanten eine unterirdische römisch-katholische Kirche organisiert, die sich von der Church of England unterschied., Es hatte jedoch zwei große Schwächen: den Verlust der Mitgliedschaft, da sich Kirchenpapisten vollständig der Church of England anpassten, und einen Mangel an Priestern. Letzteres Problem wurde durch die Einrichtung von Seminaren zur Ausbildung und Ordination englischer Priester angegangen. Neben dem englischen College in Douai wurde in Rom ein Seminar und in Spanien zwei weitere gegründet. Zwischen 1574 und 1603 wurden 600 katholische Priester nach England geschickt. 1580 kamen die ersten Jesuitenpriester nach England.

Die Exkommunikation der Königin und die Ankunft der Priesterseminare brachten eine Änderung der Regierungspolitik gegenüber Rekusanten mit sich., Vor 1574 wurden die meisten Laien nicht dazu gebracht, den Eid der Vorherrschaft zu leisten, und die 12d-Geldstrafe für das Fehlen eines Dienstes wurde schlecht durchgesetzt. Danach erhöhten sich die Bemühungen, Recusants zu identifizieren und sie zur Konformität zu zwingen. Im Jahr 1581 machte es ein neues Gesetz Verrat, vom Schisma befreit und mit Rom versöhnt zu werden, und die Geldstrafe für die Wiederholung wurde auf £20 pro Monat (50-fache eines Handwerkerlohns) erhöht. Danach wurden Hinrichtungen katholischer Priester häufiger, und 1585 wurde es Verrat für einen katholischen Priester, das Land zu betreten, sowie für jeden, der ihm half oder Schutz suchte.,

Die Verfolgung von 1581-1592 veränderte die Natur des römischen Katholizismus in England. Die Priester des Seminars waren von den Adelsfamilien Südenglands abhängig. Als die ältere Generation wiederkehrender Priester aussterbte, brach der römische Katholizismus in den unteren Klassen im Norden, Westen und in Wales zusammen. Ohne Priester drifteten diese sozialen Klassen in die Kirche von England und der Katholizismus wurde vergessen. Durch Elizabeths Tod war der römische Katholizismus „der Glaube einer kleinen Sekte“ geworden, die größtenteils auf Adelshaushalte beschränkt war.,

PuritanismEdit

Führende Protestanten innerhalb der Kirche von England wurden angezogen von den Reformierten Kirchen in Süd-Deutschland und der Schweiz geführt von Theologen wie Johannes Calvin, Heinrich Bullinger und andere. In England, jedoch, Protestanten waren gezwungen, innerhalb einer seit dem Mittelalter unveränderten Kirchenstruktur mit den gleichen dreifachen Ordnungen von Bischof zu arbeiten, Priester und Diakon zusammen mit Kirchengerichten, die weiterhin das mittelalterliche kanonische Recht verwendeten., Darüber hinaus blieb die Liturgie „aufwendiger und erinnerte eher an ältere liturgische Formen“ und „berücksichtigte keine Entwicklungen im protestantischen Denken nach den frühen 1550er Jahren“. Laut dem Historiker Diarmaid MacCulloch stammen die Konflikte um die elisabethanische Siedlung aus der „Spannung zwischen katholischer Struktur und protestantischer Theologie“.,

Es gab Einwände gegen das Gebetbuch, einschließlich bestimmter Formeln und Antworten, das Kreuzzeichen in der Taufe, den Überschuss und die Verwendung eines Eherings in der Ehe. Während ihrer Regierungszeit blockierte die Königin erfolgreich Versuche des Parlaments und der Bischöfe, weitere Änderungen einzuführen. Die Bischöfe wurden in die schwierige Lage versetzt, die Konformität durchzusetzen und gleichzeitig die Reform zu unterstützen., Dies zeigte sich besonders zwischen 1565 und 1567 während der Streit um die Gewänder über die Weigerung einiger Geistlicher, die von den königlichen Verfügungen geforderte geistliche Kleidung zu tragen. Für viele Protestanten symbolisierten klerikale Gewänder einen fortgesetzten Glauben an einen priesterlichen Orden, der von der Gemeinde getrennt war, und konnten von Katholiken als Bestätigung traditioneller Lehren interpretiert werden. Bischof Jewel bezeichnete den Überschuss als“Überbleibsel eines Fehlers“., Im Allgemeinen betrachteten die Bischöfe die klerikale Kleidung Adiaphora und versuchten Kompromisse zu finden, aber die Königin glaubte, dass die Kirche—und sie selbst als Oberste Gouverneurin—die Befugnis hatte, Riten und Zeremonien zu bestimmen. Am Ende gab Erzbischof Parker einen Disziplinarkodex für den Klerus namens the Advertisements heraus, und die beliebtesten und effektivsten protestantischen Prediger wurden wegen Nichteinhaltung suspendiert.

Die Kontroverse um die Kleidung spaltete die protestantische Gemeinschaft, und in diesen Jahren wurde der Begriff Puritaner verwendet, um diejenigen zu beschreiben, die eine weitere Reformation wollten., Einige verloren den Glauben an die Church of England als Reformmittel, wurden Separatisten und gründeten unterirdische Gemeinden. Die meisten Puritaner blieben jedoch in der Church of England. Diese Puritaner waren nicht ohne Einfluss und genossen die Unterstützung mächtiger Männer wie des Earl of Leicester, Walter Mildmay, Francis Walsingham, des Earl of Warwick und William Cecil.,

Im Jahr 1572 wurde im vierten Parlament der Königin ein Gesetzentwurf eingebracht, der es Protestanten mit Erlaubnis ihres Bischofs ermöglichen würde, Zeremonien aus dem Gebetbuch von 1559 wegzulassen, und Bischöfe würden weiter befugt sein, Geistlichen die Nutzung der französischen und niederländischen traditionellen Kirchenliturgien zu erlauben. Römische Katholiken hätten jedoch keine solche Freiheit. Die Königin stimmte nicht zu und mochte keinen Versuch, das Konzept der religiösen Einheitlichkeit und ihre eigene religiöse Siedlung zu untergraben.,

Bis 1572 war die Debatte zwischen Puritanern und Konformisten in eine neue Phase eingetreten—die Kirchenregierung hatte die Gewänder als Hauptthema abgelöst. Während das Parlament noch tagte, veröffentlichten Thomas Wilcox und John Field eine Ermahnung an das Parlament, die „päpstliche Missbräuche verurteilte, die noch in der englischen Kirche“ und der Bischofspolitik verbleiben. Sie forderte, dass die Kirche nach presbyterianischen Richtlinien organisiert werde., Im November wurde eine zweite Ermahnung an das Parlament veröffentlicht-höchstwahrscheinlich verfasst von Thomas Cartwright oder Christopher Goodman—, die einen detaillierteren Vorschlag für eine Kirchenreform nach presbyterianischer Vorschrift vorlegte. John Whitgift von der Cambridge University, ein führender Verfechter der Konformität, veröffentlichte im Oktober 1572 eine Antwort, und er und Cartwright traten anschließend in einen Pamphletkrieg ein. Die Ermahnungskontroverse war keine Meinungsverschiedenheit über die Soteriologie—sowohl Cartwright als auch Whitgift glaubten an Prädestination und dass menschliche Werke keine Rolle bei der Erlösung spielten., Vielmehr glaubten die Autoren der Ermahnung, dass der Presbyterianismus die einzige biblische Form der Kirchenregierung sei, während Whitgift argumentierte, dass in der Bibel keine einzige Form der Kirchenregierung geboten sei. Unter Fields Führung war die klassische Bewegung in den 1570er und 1580er Jahren unter Puritanern innerhalb der Church of England aktiv. Puritanische Geistliche organisierten in dieser Bewegung lokale Presbyterien oder Klassen, von denen die Bewegung ihren Namen erhielt. In den 1580er Jahren waren Puritaner genug organisiert, um im Wesentlichen verdeckte Nationalsynoden durchzuführen.,

1577 wurde Whitgift Bischof von Worcester und sechs Jahre später Erzbischof von Canterbury. Sein Aufstieg an die Macht wurde mit einer „konservativen Reaktion“ gegen den Puritanismus identifiziert. Es ist genauer, Whitgift und solche wie ihn Konformisten zu nennen, da das Wort konservativ Konnotationen des Katholizismus trägt., Die Mehrheit der Konformisten war Teil des reformierten Konsenses, zu dem auch die Puritaner gehörten; Was die Parteien trennte, waren Streitigkeiten über die Kirchenregierung. Whitgifts erster Schritt gegen die Puritaner war eine Voraussetzung dafür, dass alle Geistlichen drei Artikel abonnieren, von denen der zweite besagte, dass das Gebetbuch und das Ordinal „nichts“ enthielten … im Gegensatz zum Wort Gottes“. Whitgifts Forderungen führten zu weit verbreiteten Turbulenzen, und rund 400 Minister wurden wegen Verweigerung der Anmeldung suspendiert., Unter dem Druck des Geheimrates musste Whitgift bedingte Abonnements von trotzigen Ministern akzeptieren.

In den Parlamenten von 1584 und 1586 versuchten die Puritaner, Gesetze durchzusetzen, die eine presbyterianische Regierungsform für die Church of England einführen und das Gebetbuch durch das in Genf verwendete Dienstbuch ersetzen sollten. Beide Versuche scheiterten, hauptsächlich wegen der Opposition der Königin., Als Reaktion darauf begann eine Gruppe von Konformisten, darunter Richard Bancroft, John Bridges, Matthew Sutcliffe, Thomas Bilson und Hadrian Saravia, die Bischofspolitik der englischen Kirche stärker zu verteidigen und sie nicht mehr nur als bequem zu akzeptieren, sondern als göttliches Gesetz durchzusetzen.

Als Reaktion auf Bridges ‚ Eine Verteidigung der Regierung, die in der Church of England für kirchliche Angelegenheiten eingerichtet wurde, veröffentlichte ein anonymer Puritaner unter dem Pseudonym Martin Marprelate eine Reihe von Traktaten, die führende konformistische Geistliche angriffen., Die 1588 Marprelate Kontroverse führte zur Entdeckung der presbyterianischen Organisation, die im Laufe der Jahre aufgebaut worden war. Ihre Führer wurden verhaftet und die Klassische Bewegung zerfiel. Dieses Debakel ereignete sich zur gleichen Zeit, als die mächtigsten Verteidiger des Puritanismus vor Gericht starben. Nach dem konformistischen Angriff waren die 1590er Jahre relativ frei von theologischen Kontroversen. Nachdem Whitgift den presbyterianischen Aktivismus zerstört hatte, begnügte er sich damit, die Puritaner in Ruhe zu lassen., Ebenso gaben die elisabethanischen Puritaner die hoffnungslose Ursache des Presbyterianismus auf, um sich auf weniger kontroverse Aktivitäten zu konzentrieren.