Suttee von James Atkinson, 1831, in das India Office Collection der British Library (c) British Library Board, 2009
Im Zeitalter der aufsteigenden Feminismus und der Fokus auf Gleichheit und Menschenrechte, ist es schwierig, sich zu assimilieren der religiösen Praxis der sati, der brennende Tod einer Witwe auf Ihren Mann ‚ s funeral pyre, in unsere moderne Welt., Tatsächlich, Die Praxis ist im heutigen Indien verboten und illegal, Dennoch tritt sie bis heute auf und wird von einigen Hindus immer noch als die ultimative Form weiblicher Hingabe und Opferbereitschaft angesehen.
Sati (auch Suttee genannt) ist die Praxis in einigen hinduistischen Gemeinschaften, in der eine kürzlich verwitwete Frau entweder freiwillig oder durch Gewalt oder Zwang Selbstmord infolge des Todes ihres Mannes begeht. Die bekannteste Form von Sati ist, wenn eine Frau auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes zu Tode brennt. Es gibt jedoch auch andere Formen der Satire, einschließlich der Leiche des Mannes lebendig begraben zu werden und zu ertrinken.,
Der Begriff sati leitet sich vom ursprünglichen Namen der Göttin Sati ab, auch bekannt als Dakshayani, die sich selbst verbrannte, weil sie die Demütigung ihres (lebenden) Mannes Shiva durch ihren Vater Daksha nicht ertragen konnte. Sati als Praxis wird erstmals 510 CCE erwähnt, als in Eran, einer antiken Stadt im modernen Bundesstaat Madhya Pradesh, eine Stele zum Gedenken an einen solchen Vorfall errichtet wurde., Der Brauch begann an Popularität zu gewinnen, wie die Anzahl der Steine zeigt, die zum Gedenken an Satis aufgestellt wurden, insbesondere in Südindien und in den höheren Kasten der indischen Gesellschaft, obwohl die Brahmanen die Praxis ursprünglich verurteilten (Auboyer 2002). Im Laufe der Jahrhunderte starb der Brauch im Süden aus, nur um im Norden vorherrschend zu werden, insbesondere in den Bundesstaaten Rajasthan und Bengalen., Während in ganz Indien und im Laufe der Jahrhunderte umfassende Daten fehlen, verzeichnete die British East India Company, dass die Gesamtzahl der bekannten Vorkommen für den Zeitraum 1813 – 1828 8,135 betrug; Eine andere Quelle gibt die Anzahl von 7,941 von 1815 – 1828 an, durchschnittlich 618 dokumentierte Vorfälle pro Jahr. Diese Zahlen dürften jedoch die tatsächliche Anzahl von Satis stark unterschätzen, da 1823.575 Frauen Sati allein im Bundesstaat Bengalen durchführten (Hardgrave 1998).,
Historisch gesehen war die Praxis der Sati unter vielen Kasten und auf jeder sozialen Ebene zu finden, die von oder für ungebildete und die höchsten Frauen der Zeit gewählt wurden. Der gemeinsame entscheidende Faktor war oft das Eigentum an Reichtum oder Eigentum, da alle Besitztümer der Witwe nach ihrem Tod der Familie des Ehemannes gehörten. In einem Land, das Witwen gemieden hat, galt Sati als der höchste Ausdruck der Hingabe der Frau an einen toten Ehemann (Allen Dwivedi 1998, Moore 2004)., Es galt als ein Akt unvergleichlicher Frömmigkeit und sollte sie von all ihren Sünden reinigen, sie aus dem Kreislauf von Geburt und Wiedergeburt befreien und die Erlösung für ihren toten Ehemann und die sieben Generationen sicherstellen, die ihr folgten (Moore 2004). Weil seine Befürworter es als das erforderliche Verhalten gerechter Frauen lobten, Es wurde nicht als Selbstmord angesehen, sonst verboten oder von der hinduistischen Schrift entmutigt. Sati trug auch romantische Assoziationen, die einige offensichtlich zu verstärken versuchten. Stein (1978) sagt: „Die Witwe auf dem Weg zum Scheiterhaufen war (ausnahmsweise) Gegenstand aller öffentlichen Aufmerksamkeit…,Ausgestattet mit der Gabe der Prophezeiung und der Kraft zu heilen und zu segnen, wurde sie inmitten großer Fanfare mit großer Verehrung verbrannt“. Nur wenn sie tugendhaft und fromm wäre, wäre sie es wert, geopfert zu werden; Folglich war es oft ihre einzige Wahl, verbrannt oder als gescheiterte Frau angesehen zu werden (Stein 1978). In der Tat entfernte der Verweis auf die Witwe von dem Punkt an, an dem sie sich entschied, eine „Sati“ (Keusche) zu werden, jeden weiteren persönlichen Hinweis auf sie als Individuum und erhöhte sie in einen abgelegenen und unberührbaren Kontext., Es ist kein Wunder, dass Frauen, die in einer Kultur aufwachsen, in der sie so wenig geschätzt wurden, wie Individuen es für die einzige Möglichkeit hielten, sich eine gute Frau zu benehmen. Die Alternative jedenfalls war nicht ansprechend. Nach dem Tod eines Ehemannes sollte eine ältere Witwe das Leben eines Erwachsenen führen, auf alle sozialen Aktivitäten verzichten, den Kopf rasieren, nur gekochten Reis essen und auf dünnen groben Matten schlafen (Moore 2004). Für viele mag der Tod vorzuziehen gewesen sein, besonders für diejenigen, die selbst noch Mädchen waren, als ihr Ehemann starb.,
Im Laufe der Jahrhunderte haben viele Einwohner Indiens der Praxis von Sati nicht zugestimmt. Seit ihrer Gründung hat die Sikh-Religion es ausdrücklich verboten. Sati wurde von den islamischen Herrschern der Mogul-Zeit als barbarische Praxis angesehen, und viele versuchten, den Brauch mit Gesetzen und Erlasse zu stoppen, die die Praxis verbieten. Viele Hindu-Gelehrte haben gegen Sati argumentiert, nannte es “ als Selbstmord, und…ein sinnloser und vergeblicher Akt“; Sowohl Abolitionisten als auch Befürworter von Sati verwenden die hinduistische Schrift als Rechtfertigung für ihre Position., Jahrhunderts bedeutete der Zustrom von Europäern nach Indien, dass die Praxis von Sati wie nie zuvor unter die Lupe genommen wurde; Missionare, Reisende und Beamte verurteilten die offizielle Raj-Toleranz gegenüber der „schrecklichen Praxis“ und forderten ihr Ende (Hardgrave 1998). Im Jahr 1827 verbot der Generalgouverneur von Indien, Lord Bentinck, schließlich den Brauch in seiner Gesamtheit und behauptete, er habe keine solide theologische Grundlage (James 1998)., James stellt auch fest, dass das Verbot der Sati-Praxis als erster direkter Affront gegen indische religiöse Überzeugungen angesehen wurde und daher zum Ende des britischen Raj beitrug. Jahrhundert begrüßten seine Abschaffung (Allen Dwivedi 1998).
Die meisten aufgezeichneten Fälle von Sati in den 1800er Jahren wurden als „freiwillige“ Taten des Mutes und der Hingabe beschrieben (Hardgrave 1998), eine Überzeugung, die Sati-Befürworter bis heute fördern., Zumindest wurden Frauen, die Sati begingen, von Priestern (die den besten Gegenstand aus dem Besitz der Frauen als Bezahlung erhielten), den Verwandten beider Familien (die alle verbleibenden Besitztümer und unermesslichen Segnungen der Frauen erhielten) und durch allgemeinen Gruppenzwang ermutigt. Es scheint jedoch, dass zumindest in einigen aufgezeichneten Fällen die Frauen unter Drogen standen. In „An Account of a Woman Burning Herself, By an Officer“, das 1785 in der Calcutta Gazette erschien, beschreibt der Beobachter die Frau als wahrscheinlich unter dem Einfluss von Bhang (Marihuana) oder Opium, aber ansonsten „unruffled., Nachdem sie auf den Scheiterhaufen gehoben worden war, legte sie sich von ihrem verstorbenen Ehemann mit den Armen um den Hals nieder. Zwei Personen führten sofort zweimal ein Seil über die Leichen und befestigten es so fest an den Pfählen, dass es sie effektiv daran gehindert hätte, aufzustehen, wenn sie es versucht hätte“.
Sobald die Realität des Brennens zu Tode offensichtlich wurde, versuchten viele Frauen, ihrem Schicksal zu entkommen. Maßnahmen und Umsetzungen wurden ergriffen, um sicherzustellen, dass sie dies nicht konnten., Edward Thompson schrieb, dass eine Frau “ oft mit Schnüren an die Leiche gebunden war, oder beide Körper wurden mit langen Bambusstangen befestigt, die sich wie eine Holzdecke über sie krümmten oder von Baumstämmen beschwert wurden.“Diese Stangen wurden kontinuierlich benetzt, um zu verhindern, dass sie brannten und die Witwe entkam (Parkes, 1850)., Wenn sie es schaffte zu fliehen, wurden sie und ihre Verwandten von der Gesellschaft geächtet, wie die redoubtable Fanny Parkes, Frau eines minderjährigen britischen Beamten in den frühen 1800er Jahren, die 1823 einen offenen Augenzeugenbericht über eine Satire und die Folgen gibt:
Eine reiche Baniya, ein Kornkronleuchter, dessen Haus sich in der Nähe des Tors unseres Geländes befand, verließ dieses Leben; er war ein Hindu., Am 7. November machten die Eingeborenen auf dem Basar mit ihren Tomtoms, Trommeln und anderen nicht übereinstimmenden Musikinstrumenten ein großes Geräusch und freuten sich, dass seine Witwe entschlossen hatte, Sati zu spielen, d. H. Auf seinem Beerdigungsstapel zu brennen.
Der Richter sandte nach der Frau, benutzte jedes Argument, um sie davon abzubringen, und bot ihr Geld an. Ihre einzige Antwort war, ihren Kopf auf den Boden zu werfen und zu sagen: „Wenn du mich nicht mit meinem Mann verbrennen lässt, werde ich mich an deinen Gerichtshof hängen.,“Die Shastras sagen: Die Gebete und Verwerfungen eines Sati werden niemals umsonst ausgesprochen; die großen Götter selbst können ihnen nicht unbewegt zuhören.“
Wenn eine Witwe von dem Zeitpunkt an, zu dem ihr Ehemann abläuft, bis sie den Stapel besteigt, entweder Nahrung oder Wasser berührt, kann sie nach hinduistischem Recht nicht mit dem Körper verbrannt werden; Deshalb behielt der Richter die Leiche achtundvierzig Stunden in der Hoffnung, dass der Hunger die Frau zum Essen zwingen würde. Wachen wurden über sie gesetzt, aber sie berührte nie etwas., Mein Mann begleitete den Richter, um die Sati zu sehen: Am Ufer des Ganges wurden etwa fünftausend Menschen zusammen gesammelt: Der Haufen wurde dann gebaut und der faule Körper darauf gelegt; Der Magistrat stationierte Wachen, um zu verhindern, dass sich die Menschen ihm nähern. Nachdem sie im Fluss gebadet hatte, zündete die Witwe einen Brand an, ging um den Stapel herum, zündete ihn an und legte ihn dann fröhlich auf: Die Flamme fing auf und loderte sofort auf; Sie setzte sich hin und legte den Kopf der Leiche auf ihren Schoß und wiederholte mehrmals die übliche Form: „Widder, Widder, Sati; Widder, Widder, sati;“ d.h.,, ‚Gott, Gott, ich bin keusch.‘
Als der Wind das heftige Feuer auf sie trieb, schüttelte sie Arme und Gliedmaßen wie in Qual; endlich fing sie an und näherte sich der Seite, um zu entkommen. Ein Hindu, einer der Polizisten, die in der Nähe des Stapels platziert worden waren, um zu sehen, dass sie Fairplay hatte, und sollte nicht mit Gewalt verbrannt werden, hob sein Schwert, um sie zu schlagen, und das arme Elend schrumpfte zurück in die Flammen. Der Magistrat beschlagnahmte ihn und verhängte ihn ins Gefängnis. Die Frau näherte sich wieder der Seite des lodernden Stapels, sprang ziemlich heraus und rannte in den Ganges, der sich innerhalb weniger Meter befand., Als die Menge und die Brüder des Toten dies sahen, riefen sie: „Schneide sie ab, klopfe sie mit einem Bambus auf den Kopf; binde ihre Hände und Füße und wirf sie wieder hinein“ und eilten herab, um ihre mörderischen Absichten auszuführen, als die Herren und die Polizei sie zurücktrieben.
Die Frau trank etwas Wasser, und nachdem sie das Feuer auf ihrem roten Gewand gelöscht hatte, sagte sie, sie würde den Stapel wieder aufstellen und verbrannt werden.
Der Richter legte seine Hand auf ihre Schulter (was sie unrein machte) und sagte: „Nach deinem eigenen Gesetz, nachdem du den Haufen einmal verlassen hast, kannst du nicht wieder aufsteigen; Ich verbiete es., Du bist jetzt ein Ausgestoßener von den Hindus, aber ich werde die Verantwortung für dich übernehmen, die Gesellschaft wird dich beschützen, und du wirst niemals Essen oder Kleidung wollen.‘
Er schickte sie dann in einem Palanquin unter einer Wache ins Krankenhaus. Die Menge machte Platz, schrumpfte von ihr mit Anzeichen von Entsetzen, kehrte aber friedlich in ihre Häuser zurück: Die Hindus ärgerten sich über ihre Flucht, und die Musulmans sagten: „Es war besser, dass sie fliehen sollte, aber es war schade, dass wir die Tamasha (Belustigung) verloren hätten, als wir sie zu Tode verbrannt sahen.,“
Wären nicht der Richter und die englischen Herren anwesend gewesen, hätten die Hindus sie niedergeschlagen, als sie versuchte, das Feuer zu beenden; oder wäre sie herausgesprungen, hätte sie sie wieder hineingeworfen und gesagt: „Sie hat Sati von sich aus aufgeführt, wie könnten wir sie machen? Es war der Wille Gottes.‘ … „Was nützt dir das Brennen?“fragte ein Zuschauer. Sie antwortete: „Die Frauen in der Familie meines Mannes waren alle satis, warum sollte ich ihnen Schande bringen? Ich werde in den Himmel kommen und danach wieder auf Erden auftauchen und mit einem sehr reichen Mann verheiratet sein., Sie war ungefähr fünfundzwanzig oder fünfundzwanzig Jahre alt und besaß etwas Eigentum, um dessen willen ihre Verwandten sie aus der Welt bringen wollten.Jahrhundert zu sinken, beharrte jedoch in Teilen Indiens, insbesondere Rajasthan, einem Staat mit einer der niedrigsten Alphabetisierungsraten in Indien. Chimnabai, Ehefrau von Sayajirao Gaekwad III, Maharaja von Baroda von 1875 bis 1939, war eine unermüdliche Kämpferin für die Rechte indischer Frauen., In 1927 in einer Rede auf der ersten All-India Women ‚ s Conference nannte sie Sati einen Fluch, stellte aber auch fest, dass die Praxis kein großes Risiko mehr für indische Frauen darstellte, im Gegensatz zu den Praktiken der Mädchen-Kind-Ehe und der Institution Purdah.
Die Frau verbrannte sich mit einem Teil des Eigentums ihres Mannes,
Radierung von Solvyng 1799
In den späten 1950er Jahren fand eine königliche Satire statt., In Jodhpur von Sugankunverba, der Witwe des Brigadiers Jabbar Singh Sisodia, aufgeführt, ereignete sich ihr Akt der Selbstverbrennung illegal und angeblich im Geheimen. Der Maharani Padmavati Gaekwad von Baroda, ihr enger Freund, lieferte diesen Bericht über ihren Tod im Jahr 1984:
Etwa einen Monat vor seinem Tod hörte sie auf zu essen und zu trinken. Sie ging ihren Hausarbeiten nach, kümmerte sich um ihren Mann und pflegte ihn, aber ohne sie loszulassen, brachte sie alle Dinge zusammen, die für die letzten Riten erforderlich waren., Ich ging zu ihnen nach Hause, um sie aufzumuntern, und eines Abends, kurz vor Sonnenuntergang, als ich in die Anlage fuhr, hörte ich dieses sehr tiefe Singen von Ram-Ram, als käme es aus einer tiefen, widerhallenden Kluft. Er war zwei Minuten zuvor verstorben und sie hatte bereits angekündigt, dass sie Sati begehen würde, als er bei Sonnenaufgang eingeäschert wurde. Während sie sich um seinen Körper kümmerten, ging sie auf die Toilette, badete und zog die brandneue Kleidung an, die sie in ihrem Kofferraum aufbewahrt hatte. Für Sati tragen wir keine Witwenkleidung, sondern Hochzeitskleidung, mit den elfenbeinfarbenen Armreifen und allem., Die Farbe, die sie wählte, war eine Art hellrosa namens Saptalu, die keine der Frauen der Sisodias jetzt tragen kann, weil sie jetzt Puja zu dieser Farbe machen. Als sie sich angezogen hatte, saß sie die ganze Nacht mit dem Kopf ihres Mannes auf ihrem Schoß. Zweimal schwitzte sein Körper und zweimal wischte sie ihn ab und sagte: „Warum bist du so ungeduldig, ich komme mit dir. Sei ruhig. Die ersten Sonnenstrahlen kommen noch. Der Morgen kam und ihr Devar kam, der Bruder ihres Mannes, der die letzten Riten durchführen würde. Als er ihre Absichten bezweifelte, stand sie auf und setzte sich über die Lampe, die sie in der Nähe der Leiche verbrannten., Sie fing die Flammen mit dem Saum ihres Sari auf und saß fünf Minuten dort, bis er sagte: „Ich bin zufrieden.“Wenn jetzt eine Sati auf den Scheiterhaufen geht, wird sie normalerweise von einer Prozession begleitet, aber das Wort hatte sich wie ein Lauffeuer in der ganzen Stadt verbreitet und die Leute begannen sich zu versammeln. Also sagte sie: „Wir können nicht gehen, Autos und einen Lastwagen mitbringen“, und auf diese Weise vermieden sie die Polizei, die am Eingang des großen brennenden Ghat wartete., Sie hatte nach mir geschickt, aber ich bekam die Nachricht nicht und kam spät dorthin, und zu diesem Zeitpunkt waren die Flammen zu hoch geworden, um sie zu sehen – aber ich hörte ihre Stimme „Ram-Ram“ sagen, die nie für eine Sekunde aufhörte, bis sie starb. Sie wird heute nicht nur von Rajputen, sondern von allen verehrt und so viele Handwerker und Bhqjans (Andachtslieder) wurden über sie komponiert, und ihr Scheiterhaufen brannte fast sechs Monate lang ohne Unterbrechung mit all den Kokosnüssen, die die Leute immer wieder darauf legten.
Es gibt viele interessante Punkte zu diesem besonderen Sati-Ereignis., Die Frau war offensichtlich tief mit ihrem Mann verbunden und bei seinem Tod am Boden zerstört. Es wurde jedoch kein Versuch unternommen, die Frau davon abzubringen, Selbstmord zu begehen; In der Tat ging es ihrem Schwager nur darum, ob sie es am Tag durchmachen und den Familiennamen nicht beschämen würde. Während es mehreren tausend Menschen gelingt, Wind von der Veranstaltung zu bekommen und an der Verwüstung teilzunehmen, haben die Behörden trotz ihres illegalen Status absolut nichts unternommen, um sie zu verhindern., Und zumindest bis Mitte der 1980er Jahre, als dieser Bericht aufgenommen wurde, galt Sugankunverba immer noch als Märtyrerin, wurde in Gedichten und Liedern vergöttert und von den Frauen ihrer Familie als Heilige verehrt. Wenn es den indischen Behörden ernst war, Sati ganz auszustampfen, Dann taten gut publizierte freiwillige Satis wie diese nichts, um den mit der Tat verbundenen anhaltenden Glamour zu beseitigen.
Im heutigen Indien wird Sati selten offen diskutiert., Angeblich wird es als beschämende Praxis angesehen, insbesondere von der aufkeimenden Mittelschicht, die lange verboten war und nur als kleine historische Fußnote von Interesse ist. Und doch wird die Praxis fortgesetzt, insbesondere in ländlichen Gebieten Indiens, mit über vierzig dokumentierten Fällen seit den 1950er Jahren (The Team, 2006), ungefähr einer registrierten Inzidenz pro Jahr, mit einigen anekdotischen Beweisen, die darauf hindeuten, dass es eine viel größere Anzahl erfolgreicher und erfolgloser Sati-Versuche gibt (Shiva 2008)., In der Tat fordern Pro-Sati-Befürworter, im Allgemeinen Männer, das Recht, Sati zu begehen, anzubeten und zu verbreiten (Parilla 1999). Ein gut dokumentierter Fall, der des 18 – jährigen Roop Kanwar, ereignete sich 1987 im Dorf Deorala in Rajasthan. Augenzeugenberichte über den Vorfall erzählen widersprüchliche Geschichten über die Freiwilligkeit ihres Todes: dass sie aus einem Schuppen gezogen wurde, in dem sie sich versteckt hatte, dass sie sediert war, dass sie selbst ihrem Schwager sagte, er solle den Scheiterhaufen anzünden, wenn sie bereit sei. Mehrere tausend Menschen konnten an der Veranstaltung teilnehmen, woraufhin sie als „reine Mutter“gefeiert wurde., Anhänger aus ganz Indien strömten zu ihrem Schrein, um zu huldigen und dem Dorf enorme Einnahmen und Status zu bringen. Die Veranstaltung erzeugte einen öffentlichen Aufschrei in städtischen Zentren und diente dazu, eine moderne indische Ideologie gegen eine sehr traditionelle zu stellen. Nach Kanwars Tod wurde das Sati Dharma Raksha Samti oder Committee for the Defence of the Religion of Sati gegründet (Hawley 1994), geführt und unterstützt von gebildeten jungen Rajput-Männern, die erklärten, Sati sei ein „grundlegender Teil ihrer Traditionen; Eine Weigerung, Sati zu legitimieren, sei ein absichtlicher Versuch, die Rajputen zu marginalisieren“ (Kumar 1995)., Kanwars Sati führte zur Schaffung von Gesetzen auf staatlicher Ebene, um das Auftreten und die Verherrlichung zukünftiger Vorfälle zu verhindern, und zur Schaffung des „The Commission of Sati (Prevention) Act“ der zentralindischen Regierung von 1987. Von den 56 Personen, die wegen ihres Mordes, ihrer Teilnahme an ihrem Mord oder ihrer Verherrlichung ihres Mordes während zweier separater Ermittlungen angeklagt waren, wurden alle anschließend freigesprochen.
Weitere Vorfälle von sati finden weiterhin statt., Die Selbstverbrennung des fünfundfünfzigjährigen Charan Shah im Jahr 1999 im Satpura-Dorf in Uttar Pradesh ist rätselhaft, da Zeugen sich weigerten, mit offiziellen Ermittlungen zusammenzuarbeiten. Shahs Selbstmord ist bemerkenswert, weil er zur Veröffentlichung eines vitriolischen Artikels führte, der anscheinend die Praxis von Sati rechtfertigte und die Aufhebung des Commission of Sati (Prevention) Act durch eine angesehene Akademikerin forderte, Madhu Kishwar (veröffentlicht in Manushi, Ausgabe 115). Im Mai 2006 sprang Vidyawati, eine 35-jährige Frau, angeblich in den Scheiterhaufen ihres Mannes im Dorf Rari-Bujurg in Uttar Pradesh., Im August 2006 starb Janakrani, eine 40-jährige Frau, auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes im Bezirk Sagar. Im Oktober 2008 beging eine 75-jährige Frau Sati, indem sie in den Scheiterhaufen ihres 80-jährigen Mannes in Checher in Raipur sprang.
Nach öffentlichen Ausschreitungen nach jeder Instanz wurden verschiedene Reformen verabschiedet, die es nun illegal machen, selbst bei einer Satireveranstaltung ein Zuschauer zu sein., Weitere Maßnahmen umfassen Bemühungen, die Verherrlichung der Opfer zu stoppen, einschließlich der Errichtung von Schreinen über ihrer Asche, der Ermutigung von Pilgerfahrten zum Scheiterhaufen und der Ableitung von Einnahmen aus solchen Stätten und Pilgern. Es muss jedoch anerkannt werden, dass die Tradition der Sati in Indien in der Tat sehr komplex ist. Trotz der Existenz staatlicher und landesweiter Gesetze, die die Handlung und ihre Verherrlichung verbieten, treten jedes Jahr Vorfälle auf und können zunehmen., Wie eine indische Feministin feststellt, bestätigen diese Ereignisse, dass tief gehaltene und zutiefst geschätzte Normen nicht einfach durch Gesetze geändert werden können (Shiva 2008).
Burning of A Hindoo Witwe von James Peggs
Literatur
Allen, Charles & Dwivedi, Sharada 1998. Leben der indischen Fürsten. Arena Edition, Mumbai.
Auboyer, Jeannine 2002. Tägliches Leben im alten Indien: Von 200 v. Chr. bis 700 n. Chr. Phoenix Press, London.
Hardgrave,Robert L, Jr 1998., Die Darstellung von Sati: Vier Radierungen aus dem achtzehnten Jahrhundert von Baltazard Solvyns. Bengal Vergangenheit und Gegenwart, 117: 57-80. Nachdruck hier http://www.laits.utexas.edu/solvyns-project/Satiart.rft.html Abgerufen am 1. August 2010
Hawley, John Stratton 1994. Sati, der Segen und der Fluch: Das Verbrennen von Frauen in Indien. „Das ist ein ganz normaler Vorgang“, sagt er.
James, Lawrence 1998. Raj: the Making and Unmaking of British India. Die Softback Album Vorhören, Großbritanien
Kishwar, Madhu (Datum unbekannt) Tödliche Gesetze und Eifrige Reformatoren., Manushi Ausgabe 115 und Nachdruck hier http://www.indiatogether.org/manushi/issue115/madhu.htm Abgerufen am 2. August 2010
Kumar, Radha, 1995. Von Chipko zu Sati: Die zeitgenössische indische Frauenbewegung. In Die Herausforderung des Local Feminisms: Women ‚ s Movements in Global Perspective. Amrita Basu, Hrsg. Westview Press, Boulder.
Moore, Lucy 2004. Maharanis: die Außergewöhnliche Geschichte von Vier indischen Königinnen und Ihre Reise von Purdah Parlament. Penguin Books, Indien.
Parkes, Fanny 1850., Wanderungen eines Pilgers auf der Suche nach dem Malerischen, während vierundzwanzig Jahren im Osten; Mit Offenbarungen des Lebens im Zenana. Pelham Richardson, London.
Stein, DK 1978. Frauen zu verbrennen: Suttee als normative Institution. Zeichen 4 (2): 253-268. Universität von Chicago Press.
Das Team, 2006SATI taucht in MP wieder auf. Veröffentlicht in einem anderen Stroke von Nachrichten Ansichten aus Indien Abgerufen 2 August 2010.
WikipediaSati (practice) Zugriff am 25. Juli 2014