Seit ich ein Kind war, war ich sehr sensibel für die Idee-in der Art, wie andere Menschen erst nach Trauer oder einem schockierenden unerwarteten Ereignis zu fühlen scheinen -, dass der menschliche Intellekt nicht in der Lage ist, die Welt zu verstehen: Alles ist Widerspruch und Paradox, und niemand weiß wirklich viel sicher, wie laut sie sich auch zum Gegenteil bekennen.,
Es ist eine unbequeme Denkweise, und als Ergebnis habe ich immer das Bedürfnis verspürt, eine konzeptionelle Box in meinem Kopf zu bauen, die groß genug ist, um in die Welt zu passen. Die meisten Menschen scheinen ein Talent zu haben, die Widersprüche des Lebens zu leugnen oder zu ignorieren, da die Anforderungen von Arbeit und Leben sie übernehmen. Oder sie verfallen in eine Ideologie, vielleicht religiös oder politisch, die die Welt zu einem verständlichen Ort zu machen scheint.
Ich konnte keine der beiden Strategien unterstützen. Ein Gefühl des übergreifenden mentalen Chaos war immer an den Rändern meines Lebens skulking., Das ist vielleicht der Grund, warum ich im Alter von 27 Jahren in eine akute Depression fiel und mich mehrere Jahre lang nicht erholte.
Die Folge davon war mein erstes Buch, eine Abhandlung namens Der Duft getrockneter Rosen. Während ich es recherchierte, las ich die Arbeit der Psychologin Dorothy Rowe, einer ruhigen, fast geheimen Anhängerin der buddhistischen Philosophie.
Durch Rowes Schreiben stieß ich zuerst auf Alan Watts, und er klang wie ein unwahrscheinlicher Philosoph. Sein Name erinnerte an das Bild eines Papierwarenverkäufers auf einem kleinen regionalen Industriegebiet., Aber durch Watts und sein Schreiben war ich direkt den Ideen des Zen-Buddhismus ausgesetzt. Ich war anfangs misstrauisch und empfand den Zen-Buddhismus eher als Religion als als als Philosophie. Ich interessierte mich nicht für die vier edlen Wahrheiten oder den achtfachen Weg, und ich glaubte sicherlich nicht an Karma oder Reinkarnation.
Trotzdem habe ich ein paar Watts Bücher gelesen. Sie haben einen erheblichen Einfluss auf mich., The Meaning of Happiness (veröffentlicht 1940) und The Wisdom of Insecurity (1951) sind markante Primer seiner Arbeit, und sie unterstrichen, was Rowe mich bereits lehrte: Das Leben hatte keine innere Bedeutung, mehr als ein Musikstück hatte einen inneren Punkt. Das Leben war im Zen-Sprachgebrauch Jugen – eine Art erhöhte Zwecklosigkeit.
Das Wort „zen „ist eine japanische Art,“ chan „auszusprechen, die chinesische Art, das indische Sanskrit“ Dhyana „oder“ Sunya “ auszusprechen, was Leere oder Leere bedeutet., Dies ist die Grundlage des Zen selbst – dass alles Leben und Dasein auf einer Art dynamischer Leere beruht (eine Ansicht, die jetzt von der modernen Wissenschaft unterstützt wird und in der Phänomene auf subatomarer Ebene in einem Quantenschaum ein-und aussteigen).
In dieser Ansicht gibt es kein Zeug, keinen Unterschied zwischen Materie und Energie. Schauen Sie sich alles genau genug an – sogar einen Felsen oder einen Tisch-und Sie werden sehen, dass es ein Ereignis ist, keine Sache. Alles geschieht in Wahrheit. Auch dies entspricht modernen wissenschaftlichen Erkenntnissen. Darüber hinaus gibt es keine Vielzahl von Ereignissen., Es gibt nur ein Ereignis mit mehreren Aspekten, das sich entfaltet. Wir sind nicht nur getrennte Egos, die in Hauttüten eingeschlossen sind. Wir kommen aus der Welt, nicht hinein. Wir sind alle Ausdrücke der Welt, keine Fremden in einem fremden Land, Bewusstseinsschübe in einem blinden, dummen Universum, wie uns die Evolutionswissenschaft lehrt.
Die Betonung des gegenwärtigen Moments ist vielleicht das markanteste Merkmal von Zen., In unserer westlichen Beziehung zur Zeit, in der wir zwanghaft die Vergangenheit aufgreifen, um daraus Lehren zu ziehen, und dann in eine hypothetische Zukunft projizieren, in der diese Lektionen angewendet werden können, wurde der gegenwärtige Moment zu einem winzigen Splitter komprimiert auf dem Zifferblatt zwischen einer großen Vergangenheit und einer unendlichen Zukunft. Bei Zen geht es vor allem darum, den gegenwärtigen Moment zurückzugewinnen und zu erweitern.,
Es versucht, Sie verstehen zu lassen, ohne den Punkt zu streiten, dass es keinen Zweck gibt, irgendwohin zu gelangen, wenn Sie, wenn Sie dort ankommen, nur daran denken, zu einem anderen zukünftigen Moment zu gelangen. Das Leben existiert in der Gegenwart oder nirgendwo, und wenn Sie nicht verstehen können, dass Sie einfach eine Fantasie leben.
Für alle Zen – Autoren ist das Leben, wie es für Shakespeare war, einem Traum ähnlich-vergänglich und unwesentlich. Es gibt keinen „Stein des Anstoßes für mich“. Es gibt keine Sicherheit., Auf der Suche nach Sicherheit, sagte Watts, ist wie von einer Klippe springen, während auf einen Felsen für die Sicherheit halten-eine absurde Illusion. Alles vergeht und du musst sterben. Verschwenden Sie Ihre Zeit nicht damit, anders zu denken. Weder Buddha noch seine Zen-Anhänger hatten Zeit für eine Vorstellung von einem Jenseits. Die Lehre von der Reinkarnation kann genauer als eine ständige Wiedergeburt des Todes während des gesamten Lebens und das ständige Kommen und Gehen der universellen Energie, zu der wir alle gehören, vor und nach dem Tod gedacht werden.,
• Dies ist ein Auszug aus dem Aeon Magazine, einem neuen digitalen Magazin, das jeden Wochentag einen kostenlosen Originalaufsatz über Wissenschaft, Kunst, Natur und Kultur veröffentlicht. Sie können Tim Lotts Aufsatz über Zen-Buddhismus und Alan Watts hier vollständig lesen.