OriginsEdit
For den jødiske liturgis oversigt og tidlige historie, se artiklerne om Siddur og jødiske tjenester. På et tidligt tidspunkt, der blev oprettet en sondring mellem det babylonske ritual og det, der blev brugt i Palæstina, da dette var de to vigtigste centre for religiøs autoritet: der er ingen komplet tekst til Den Palæstinensiske ritual, skønt der er fundet nogle fragmenter i Kairo-geni .aen.,
Nogle forskere hævder, at Ashkenazi-Jøder er arvtagere af det religiøse traditioner i den store Babylonske Jødiske akademier, og at Sephardi Jøder er efterkommere af dem, der oprindeligt fulgte Judaean eller Galilæer Jødiske religiøse traditioner. Andre, såsom Zun., opretholder nøjagtigt det modsatte., For at sætte sagen i perspektiv skal det understreges, at alle Jødiske liturgi i brug i verden i dag er i stof, Babyloniske, med et lille antal Palæstinensiske kutymer overleve proces for standardisering: en liste over forskelle bevaret fra den tid af Geonim, de fleste af de kutymer, der er registreret som Palæstinensisk er nu forældede. (I listen over anvendelser nedenfor er sefardiske anvendelser, der er arvet fra Palæstina, mærket P, og tilfælde, hvor den sefardiske brug er i overensstemmelse med den babylonske, mens den Ashkena ,iske brug er palæstinensisk, er mærket B.,) Af det 12 århundrede, som et resultat af den indsats, Babyloniske ledere som Yehudai Gaon og Pirqoi ben Baboi, de samfund i Palæstina, og Diaspora samfund, som Kairouan, der var historisk, der blev fulgt på Palæstinensiske kutymer, havde vedtaget Babyloniske afgørelser i de fleste henseender, og Babyloniske myndighed blev accepteret af Jøder i hele den arabisktalende verden.
det Tidlige forsøg på at standardisere den liturgi, der er bevaret, omfatter i kronologisk rækkefølge, de af Amram Gaon, Saadia Gaon, Shelomoh ben Natan af Sijilmasa (i Marokko) og Maimonides., Alle disse var baseret på geonims retsafgørelser, men viser en genkendelig udvikling i retning af den nuværende Sephardi-tekst. Liturgien i brug i det visigotiske Spanien har sandsynligvis tilhørt en palæstinensisk påvirket europæisk familie sammen med den italienske og provencalske og mere fjernt de gamle franske og Ashkena .iske ritualer, men da ingen liturgiske materialer fra den visigotiske æra overlever, kan vi ikke vide det med sikkerhed. Fra henvisninger i senere afhandlinger såsom Sefer ha-Manhig af rabbiner Abraham ben Nathan ha-Yarii (ca ., 1204), ser det ud til, at selv på det senere tidspunkt bevarede den spanske ritual visse europæiske særegenheder, der siden er blevet fjernet for at overholde geonims afgørelser og de officielle tekster baseret på dem. (Omvendt synes de overlevende versioner af disse tekster, især Amram Gaons, at være blevet redigeret for at afspejle nogle spanske og andre lokale kutymer.,) Den nuværende sefardiske liturgi bør derfor betragtes som et produkt af gradvis konvergens mellem den oprindelige lokale ritual og den nordafrikanske gren af den babylonisk-arabiske familie, som fremherskende i Geonisk tid i Egypten og Marokko. Følgende Reconquista, specifikt spansk liturgi blev kommenteret af David Abudirham c. 1340), der var bekymret for at sikre overensstemmelse med de afgørelser, som halachah, som den forstås af de myndigheder, der er op til og med Asher ben Yehiel., På trods af denne konvergens, der var forskelle mellem liturgi af forskellige dele af den Iberiske halvø: for eksempel Lissabon og catalansk ritualer var noget forskellig fra den Castilianske rite, som dannede grundlaget for den senere Sefardiske tradition. Den catalanske rite var mellemliggende i karakter mellem den castilianske rite og Provence: Haham Gaster klassificeret ritualer Oran og Tunis i denne gruppe.,
Post-expulsionEdit
Efter fordrivelsen fra Spanien, Sephardim tog deres liturgi med dem til lande i hele den Arabiske og Osmanniske verden, hvor de snart antages positioner af rabbinske og kommunale lederskab. De dannede deres egne samfund og opretholdt ofte forskelle baseret på deres oprindelsessteder på den Iberiske Halvø. I Saloniki, for eksempel, der var mere end tyve synagoger, der hver rite af en anden lokalitet i Spanien eller Portugal (samt en Romaniot og en Ashkenazi synagogen).,
i en proces, der varede fra det 16.til det 19. århundrede, tilpassede de indfødte jødiske samfund i de fleste arabiske og osmanniske lande deres allerede eksisterende liturgier, hvoraf mange allerede havde en familie lighed med sefardiske, at følge den spanske ritual i så mange henseender som muligt., Nogle årsager til dette er:
- De spanske flygtninge blev betragtet som en elite og leverede mange af de Ledende Rabbinere, at de lande, hvor de bosatte sig, således at den spanske rite tendens til at blive favoriseret i forhold til andre tidligere native rite;
- opfindelsen af udskrivning betød, at Siddurim blev trykt i bulk, regel i Italien, så der var en menighed, der ønsker bøger generelt var nødt til at vælge en standard “Sephardi” eller “Ashkenazi” tekst: dette førte til, at forældelse af mange historiske lokale ritualer, sådan som den Provencalske rite;
- R., Joseph caros Shulanan Aruch forudsætter en” castiliansk rite ” på hvert tidspunkt, så den version af den spanske rite havde prestige for at være “ifølge Marans mening”;
- Konstantinopels Hakham Bashi var den forfatningsmæssige leder af alle Jøderne i det osmanniske imperium, hvilket yderligere opmuntrede til ensartethed. Især Nordafrikanerne var påvirket af græske og tyrkiske modeller for jødisk praksis og kulturel adfærd: derfor beder mange af dem den dag i dag i henhold til en ritual kendt som “minhagidaida” (the custom of Chaim Joseph David A .ulai).,
- indflydelsen af Isaac Lurias Kabbalah, se næste afsnit.
Lurianic KabbalahEdit
Den vigtigste teologiske, i modsætning til det praktiske, motiv for harmonisering var den Kabbalistiske lære af Isaac Luria og Ḥayim Afgørende. Luria selv fastholdt altid, at det var enhver Jødes pligt at overholde sin forfædres tradition, så hans bønner skulle nå porten i himlen, der passer til hans stammeidentitet., Men han udtænkt et system af kutymer for hans egne tilhængere, som blev indspillet af Afgørende betydning i hans Sha ‘ ar ha-Kavvanot i form af kommentarer, på Venedig-udgave af den spanske og portugisiske bønnebog. Den teori, derefter voksede op, at denne sammensatte Sefardiske rite var af særlig åndelig styrke og nåede en “trettende gate” i Himlen for dem, der ikke kender deres stamme: bøn i denne form kunne derfor blive tilbudt i fuld tillid ved alle.,
yderligere kabbalistiske udsmykninger blev optaget i senere rabbinske værker som det 18.århundredeememdat Yamim (anonym, men undertiden tilskrevet Nathan af GA .a). Den mest detaljerede version af disse findes i Siddur, der blev offentliggjort af det 18.århundrede Yemenite Kabbalist Shalom Sharabi til brug af væddemålet El yeshivah i Jerusalem: dette indeholder kun et par tekstlinjer på hver side, resten er fyldt med indviklede meditationer om bogstavkombinationerne i bønnerne., Andre forskere kommenterede liturgien fra både et halachisk og et kabbalistisk perspektiv, herunderayayim a .ulai og Palayim Palaggi.
indflydelsen fra den Lurianic-Sephardic rite udvides endda til lande uden for den osmanniske indflydelsessfære som Iran. (Den tidligere Iranske ritual var baseret på Siddur af Saadia Gaon.,) De vigtigste undtagelser til denne tendens var:
- Yemen, hvor en konservativ gruppe, der kaldes “Baladi” bevaret deres forfædres tradition baseret på værker (og derfor ikke opfatter sig selv som Sephardi på alle), og
- de spanske og portugisiske Jøder fra de Vestlige lande, der blev vedtaget en række Kabbalistiske kutymer stykkevis i det 17. århundrede, men senere opgivet dem, fordi man mente, at Lurianic Kabbalah havde bidraget til Shabbetai Tzvi katastrofe.,
Der var også kabbalistiske grupper i den Ashkena .iske verden, der vedtog det Lurian-sefardiske ritual på teorien om den trettende Port nævnt ovenfor. Dette er baggrunden for “Nusach Sefard” og “Nusach Ari” i brug blandt Hasidim, der er baseret på Lurianic-Sefardiske tekst med nogle Ashkenazi variationer.
19 centuryEdit
Fra 1840’erne på en række bøn-bøger blev udgivet i Livorno, herunder Tefillat ha-Ḥodesh, Bet Obed og Zechor le-Abraham., Disse inkluderede noter om praksis og de kabbalistiske tilføjelser til bønnerne, men ikke meditationerne fra Shalom Sharabi, da bøgerne var designet til offentlig menighedsbrug. De blev hurtigt standard i næsten alle sefardiske og orientalske samfund, hvor lokale variationer kun bevares ved mundtlig tradition. I slutningen af det 19.og begyndelsen af det 20. århundrede blev der udgivet mange flere sefardiske bønbøger i .ien. Disse var primært rettet mod de jødisk-spanske samfund på Balkan, Grækenland og Tyrkiet, og havde derfor rubrikker i Ladino, men havde også en bredere fordeling.,
En vigtig indflydelse på Sefardiske bøn og brugerdefinerede var slutningen af det 19. århundrede Baghdadi rabbi kendt som Ben Ish Ḥai, hvis arbejde af samme navn, der er indeholdt både halachic afgørelser og observationer på Kabbalistisk tilpassede baseret på hans korrespondance med Eliyahu Mani af den Indsats, El yeshivah. Disse afgørelser og observationer danner grundlaget for Baghdadi-ritualet: både bønnernes tekst og de ledsagende kutymer adskiller sig i nogle henseender fra Livorno-udgavernes., Ben Ishaiajs afgørelser er blevet accepteret i flere andre sefardiske og orientalske samfund, såsom Jerba.
Nuværende dayEdit
I den Sefardiske verden i dag, især i Israel, der er mange populære bøn-bøger, der indeholder dette Baghdadi rite, og dette er, hvad der er i øjeblikket kendt som Minhag Edot ha-Mizraḥ (den brugerdefinerede af Orientalsk menigheder)., Andre myndigheder, især ældre rabbinere fra Nordafrika, afvise disse til fordel for en mere konservativ orientalsk-sefardisk tekst som findes i det 19.århundrede Livorno udgaver; og Shami Yemenite og Syriske ritualer hører til denne gruppe. Andre igen, efter R. Ovadia Yosef, foretrækker en form klippet af nogle af de kabbalistiske Tilføjelser og tættere på, hvad der ville have været kendt af R. Joseph Caro, og søge at etablere dette som standard “Israelsk Sephardi” rite til brug for alle samfund., De spanske og portugisiske jøders liturgi adskiller sig fra alle disse (mere end de østlige grupper adskiller sig fra hinanden), da den repræsenterer en ældre form for teksten, har langt færre kabbalistiske Tilføjelser og afspejler en vis italiensk indflydelse. Forskellene mellem alle disse grupper findes imidlertid på niveau med detaljeret formulering, for eksempel indsættelse eller udeladelse af et par ekstra passager: strukturelt er alle Sephardic ritualer meget ens.