Samtidigt Religiøs Bosættelse

afvikling af 1559 havde givet Protestanter kontrol af Church of England, men tingene var anderledes i sognet niveau, hvor de Katolske præster og traditionelle lægfolk afholdt et stort flertal. Biskopperne kæmpede i årtier for at pålægge bønbogen og påbud om modvillige sogne. “For et stykke tid, var det muligt at opretholde en svækket Katolicismen inden for sognets rammer, forfalskning af massen, undervisning, de syv sakramenter, bevare billeder af helgener, recitere de bønner, observere fester, faster, og told”., Over tid blev denne “survivalist Catholicism” imidlertid undergravet af pres for at tilpasse sig, hvilket gav plads til en underjordisk katolicisme helt adskilt fra Church of England.

efterhånden blev England omdannet til et protestantisk land, da bønnebogen formede det Eli .abethanske religiøse liv. I 1580 ‘erne blev konformistiske protestanter (kaldet” parish anglicans “af Christopher Haigh og” Prayer Book protestants ” af Judith Maltby) flertal. Bestræbelserne på at indføre yderligere religiøse reformer gennem Parlamentet eller ved indkaldelse blev konsekvent blokeret af dronningen., Englands kirkes afvisning af at vedtage mønstrene i de kontinentale reformerte kirker uddybede konflikten mellem protestanter, der ønskede større reformer, og kirkemyndigheder, der prioriterede overensstemmelse.,

Romersk-Katolske resistanceEdit

I de tidlige år af Elizabeths regeringstid, de fleste Katolikker håbet, den Protestantiske ascendancy ville være midlertidig, som det havde været før Mary ‘ s restaurering af pavelig myndighed. Der var præster, der tilpassede sig bønnebogen, mens de også leverede massen til deres sognebørn. Andre nægtede at tilpasse sig., Et stort antal dekaner, archdeacons, cathedral canons og akademikere (hovedsagelig fra O .ford, men også fra Cambridge) mistede deres positioner. I de første år flygtede omkring 300 katolikker, især til universitetet i Louvain. Derfra skrev og udgav de en stor mængde katolsk polemisk arbejde for at imødegå protestantismen, især Thomas Harding, Richard Smyth og .illiam Allen. De fungerede også som en “kirkeregering i eksil” og gav katolikker i England råd og instruktioner., I 1568 blev det engelske kollegium i Douai grundlagt for at give en katolsk uddannelse til unge Englændere og til sidst at uddanne et nyt lederskab for en restaureret Katolsk Kirke i England. Andre førende Marian-kirkemænd forblev i England for at tjene som private Præster for katolske adelsmenn og gentry. Mange blev ledere af en underjordisk Katolsk Kirke.

katolikker blev tvunget til at vælge mellem at deltage i protestantiske tjenester for at overholde loven eller nægte at deltage. De, der nægtede at deltage i Church of England-tjenester, blev kaldt recusants., De fleste katolikker, imidlertid, var “kirkepapister”—katolikker, der udadtil tilpassede sig den etablerede kirke, mens de opretholdt deres katolske tro i hemmelighed. Velhavende kirkepapister deltog i deres sognekirke, men havde Messe derhjemme eller ansat to kapelliner, den ene til at udføre Bønnebogstjenesten og den anden til at udføre messen. I første omgang rådede recusant præster lægfolket til blot at afholde sig fra protestantisk fællesskab. Men denne holdning hærdet over tid., I 1562, Rådet for Trent udelukket nogen ydre overensstemmelse eller Nicodemism for Katolikker: “Du kan ikke være til stede ved sådanne bønner kættere, eller ved deres prædikener, uden afskyelig forbrydelse, og den harme, af Gud, og det er langt bedre at lide mest bitre grusomheder, de er blevet, end at give den mindste tegn på samtykke til sådanne onde og vederstyggelige ritualer.”I slutningen af 1560′ erne blev recusancy mere almindelig.

i 1569 forsøgte de nordlige Earls oprør at vælte Englands protestantiske regime. Oprøret blev besejret, men det bidrog til en opfattelse af, at katolicismen var forræderi., Denne opfattelse blev tilsyneladende bekræftet, da Eli .abeth blev ekskommuniceret af pave Pius V i Februar 1570. Den pavelige tyr Regnans i E .celsis frigav Eli .abeths katolske emner fra enhver forpligtelse til at adlyde hende. Derefter blev to katolikker, John Felton og John Story, henrettet for forræderi. Opdagelsen af Ridolfi-plottet–en katolsk sammensværgelse for at vælte Eli .abeth og placere Mary, Scueen of Scots på tronen-foruroligede yderligere den engelske regering.

i 1574 havde katolske recusants organiseret en underjordisk Romersk-Katolsk Kirke, adskilt fra Church of England., Imidlertid, det havde to store svagheder: medlemskab tab som kirkens papister i overensstemmelse fuldt ud til Church of England, og mangel på præster. Sidstnævnte problem blev løst ved at etablere seminarer til at træne og ordinere engelske præster. Ud over den engelske College i Douai, et seminarium blev etableret i Rom og to mere etableret i Spanien. Mellem 1574 og 1603 blev 600 katolske præster sendt til England. I 1580 kom de første Jesuitpræster til England.Dronningens ekskommunikation og seminarpræsternes ankomst medførte en ændring i regeringens politik over for recusants., Før 1574 blev de fleste lægfolk ikke lavet til at aflægge ed om overherredømme, og 12D-bøden for at savne en tjeneste blev dårligt håndhævet. Bagefter, bestræbelser på at identificere recusants og tvinge dem til at tilpasse sig øget. I 1581 gjorde en ny lov det forræderi at blive frikendt fra skisma og forsonet med Rom, og bøden for recusancy blev forhøjet til 20 20 pr. Bagefter blev henrettelser af katolske præster mere almindelige, og i 1585 blev det forræderi for en katolsk præst at komme ind i landet, såvel som for enhver at hjælpe eller beskytte ham.,forfølgelsen af 1581-1592 ændrede romersk-katolicismens natur i England. Seminarpræsterne var afhængige af de gentry familier i det sydlige England. Som den ældre generation af recusant præster uddøde, katolicismen kollapsede blandt de lavere klasser i nord, vest og i .ales. Uden Præster drev disse sociale klasser ind i Englands Kirke, og katolicismen blev glemt. Ved Eli .abeths død var katolicismen blevet “troen på en lille sekt”, stort set begrænset til gentry husholdninger.,

PuritanismEdit

Førende Lande inden for Church of England, blev tiltrukket af den Reformerede kirker i det sydlige Tyskland og Schweiz ledet af teologer som John Calvin, Heinrich Bullinger og andre. I England, imidlertid, protestanter blev tvunget til at operere inden for en kirkestruktur uændret siden middelalderen med de samme tredobbelte ordrer fra biskop, præst og diakon sammen med kirkedomstole, der fortsatte med at bruge middelalderlig kanonlov., Derudover forblev liturgien “mere detaljeret og mere minder om ældre liturgiske former” og “tog ingen hensyn til udviklingen i protestantisk tænkning efter de tidlige 1550 ‘ere”. Ifølge historikeren Diarmaid MacCulloch stammer konflikterne over den Eli .abethanske bosættelse fra “spændingen mellem katolsk struktur og protestantisk teologi”.,

Der var indsigelser over bønnebogen, herunder visse formler og reaktioner, korsets tegn i dåben, den surplice og anvendelse af en vielsesring i ægteskabet. Gennem hele hendes regering blokerede dronningen med succes forsøg fra Parlamentet og biskopperne til at indføre yderligere ændringer. Biskopperne blev placeret i den vanskelige position at håndhæve overensstemmelse og samtidig støtte reformer., Dette var især tydeligt mellem 1565 og 1567 under Vestments-kontroversen om afvisning af nogle præster til at bære den gejstlige kjole, der kræves af de kongelige påbud. For mange protestanter, gejstlige klæder symboliserede en fortsat tro på en præstelig orden adskilt fra menigheden, og kunne fortolkes af katolikker som bekræftelse af traditionelle doktriner. Biskop je .el kaldte overpris en “rest af fejl”., Generelt betragtede biskoperne klæbrig kjole adiaphora og forsøgte at finde kompromis, men dronningen troede på, at kirken—og sig selv som Øverste guvernør—havde myndighed til at bestemme ritualer og ceremonier. Til sidst udstedte ærkebiskop Parker en disciplinkode for præsteret kaldet reklamerne, og de mest populære og effektive protestantiske prædikanter blev suspenderet for manglende overholdelse.

kontroversen over kjole opdelte det protestantiske samfund, og det var i disse år, at udtrykket puritansk blev brugt til at beskrive dem, der ønskede yderligere reformation., Nogle mistede troen på Englands Kirke som reformagent, blev separatister og oprettede underjordiske menigheder. De fleste puritaner forblev imidlertid i Englands Kirke. Disse Puritanerne var ikke uden indflydelse, nyder støtte fra magtfulde mænd, som Jarlen af Leicester, Walter Mildmay, Francis Walsingham, Jarlen af Warwick og William Cecil.,

i 1572 blev der indført et lovforslag i Dronningens 4.parlament, der ville give protestanter, med deres biskops tilladelse, mulighed for at udelade ceremonier fra bønnebogen 1559, og biskopper ville blive yderligere bemyndiget til at licensere præster til at bruge den franske og hollandske fremmede kirke liturgier. Katolikker ville imidlertid ikke have en sådan frihed. Dronningen godkendte ikke og kunne ikke lide noget forsøg på at undergrave begrebet religiøs ensartethed og hendes egen religiøse bosættelse.,

i 1572 var debatten mellem puritaner og konformister gået ind i en ny fase—kirkens regering havde erstattet klæder som det største spørgsmål. Mens Parlamentet stadig mødtes, Thomas .ilco.og John Field offentliggjorde en formaning til Parlamentet, der fordømte “Popiske overgreb, der endnu var tilbage i Den Engelske Kirke” og biskopspolitik. Det opfordrede til, at kirken blev organiseret i henhold til presbyteriansk politik., I November, En Anden Formaning til europa-Parlamentet blev offentliggjort—sandsynligvis forfattet af Thomas Cartwright eller Christopher Goodman—som præsenterede et mere detaljeret forslag til kirkens reform sammen presbyterian linjer. John .hitgift fra Cambridge University, en førende fortaler for overensstemmelse, offentliggjort et svar i Oktober 1572, og han og Cart .right efterfølgende indgået en pjece krig. Formaningskontroversen var ikke en uenighed om soteriologi-både Cart .right og .hitgift troede på forudbestemmelse, og at menneskelige værker ikke spillede nogen rolle i frelse., Hellere, Formaningens forfattere mente, at Presbyterianisme var den eneste bibelske form for kirkeregering, hvorimod Whithitgift hævdede, at ingen enkelt form for kirkeregering blev befalet i Bibelen. Under Field ‘ s ledelse, den Klassiske Bevægelse var aktiv blandt Puritanerne inden for Church of England hele 1570erne og 1580s. Puritanske gejstlige, som i denne bevægelse organiseret lokalt presbyteries eller klasser, som den bevægelse, der tog sit navn. Gennem 1580 ‘ erne var Puritanerne organiseret nok til at udføre, hvad der i det væsentlige var skjulte nationale synoder.,

I 1577, Whitgift blev gjort til Biskop af Worcester, og seks år senere Ærkebiskop af Canterbury. Hans stigning til magten er blevet identificeret med en “konservativ reaktion” mod puritanisme. Det er mere præcist at kalde Whithitgift og dem som ham konformister, da ordet konservative bærer konnotationer af katolicismen., Størstedelen af konformister var en del af den reformerede konsensus, der omfattede Puritanerne; det, der splittede parterne, var tvister om kirkens regering. Whithitgift ” s første skridt mod Puritanerne var et krav om, at alle præster abonnerer på tre artikler, hvoraf den anden sagde, at bønbogen og Ordinal indeholdt “intet … i modsætning til Guds ord”. Demandshitgift ‘ s krav skabte omfattende uro, og omkring 400 ministre blev suspenderet for afslag på at abonnere., Under pres fra Privy Council blev Whithitgift tvunget til at acceptere betingede abonnementer fra defiant ministre.

I Parlamenterne i 1584 og 1586, Kultur forsøgte at gennemtrumfe en lovgivning, der ville indføre et presbyterian form af regeringen for den engelske Kirke og erstatte den Bøn Bog med service bog, der anvendes i Genève. Begge forsøg mislykkedes, hovedsageligt på grund af Dronningens modstand., Som svar, en gruppe af konformister, herunder Richard Bancroft, John Bridges, Matthe.Sutcliffe, Thomas Bilson, og Hadrian Saravia begyndte at forsvare den engelske kirkes biskopspolitik stærkere, ikke længere blot at acceptere det som praktisk, men hævde det som guddommelig lov.som svar på Bridges ‘ et forsvar af regeringen, der blev oprettet i Church of England for kirkelige anliggender, offentliggjorde en anonym Puritan under pseudonymet Martin Marprelate en række kanaler, der angreb førende konformistiske præster., I 1588 Marprelate kontrovers førte til opdagelsen af den presbyterianske organisation, der var blevet bygget op gennem årene. Dens ledere blev arresteret, og den klassiske bevægelse blev opløst. Denne fiasko indtraf samtidig med, at Puritanismens mest magtfulde forsvarere ved hoffet var ved at dø af. I kølvandet på det konformistiske angreb var 1590 ‘ erne relativt fri for teologisk kontrovers. Når Whithitgift havde ødelagt presbyterian aktivisme, han var tilfreds med at forlade Puritanerne alene., Ligeledes opgav Eli .abethanske puritaner den håbløse årsag til presbyterianismen for at fokusere på mindre kontroversielle sysler.