jeg havde engang fået at vide, at du ikke kan dø i dine drømme, men jeg lærte år siden, at du kan.
i min egen dødsdrøm var jeg på et fly, og landingen gik virkelig dårligt. Det ene hjul rørte ned, og det gjorde de andre ikke. flyet begyndte at vride sig og sheering. Jeg var rædselsslagen, venter på virkningen, når flyet ville eksplodere.,
flyet begyndte at rive bortset fra forsiden til bagsiden, hvor jeg sad. Da sæder og bagage fløj gennem luften, valgte jeg at acceptere min forestående død. Lænede sig tilbage, jeg lukkede mine øjne som sky af støv og snavs skyllet over mig. Jeg vidste, at jeg ville dø og tænke på, hvad jeg elsker, så jeg tænkte på min unge søn og ventede på døden, som om vi venter på søvn. Jeg følte mig euforisk, vel vidende, at jeg ville slutte mig til alt, hvad jeg elsker.
da øjeblikket kom, følte jeg ingen smerte og mistede aldrig bevidstheden., Det virkede bare som om jeg passerede gennem lilla rum ind i stjernerne. Det føltes som ånderne fra alle, jeg elskede, døde og levende, var der, og jeg sluttede mig til dem. Da jeg vågnede græd jeg, ikke fordi det var trist at dø, men fordi det var sublimt.
•••
drømmetydning har været vigtig i psykoterapi siden mindst Sigmund Freud ‘ s tid., Ifølge Freud var drømme den “kongelige vej til det ubevidste” (the Interpretation of Dreams, 1900), hvilket tillod et glimt af psykeens dybeste arbejde, som ikke var muligt i vores vågne timer. For Freud åbnede drømme revner, hvorigennem vi kunne se vores mørkeste hemmeligheder—hemmeligheder, som vi holdt lige fra os selv.
i tilbageslag mod Freud afviste mange denne opfattelse af drømme som vrøvl. En af de mest kendte alternative teorier om drømme er aktiverings-syntesemodellen., I henhold til denne teori producerer hjernen aktivitetsmønstre, som de “meningsdannende” dele af hjernen derefter prøver at “syntetisere” og give mening om. De resulterende historier er imidlertid en sammensmeltning af mærkeligt indhold og forbindelser, fordi aktiveringsmønstrene under søvn ikke afspejler oplevelser, som den vågne hjerne genkender. Under denne opfattelse er der ingen reel “mening” for os at finde i drømme, ingen dybere besked, vi kan dechiffrere.
Hvis de fleste af os fandt Freuds ideer vidtrækkende, kan vi finde visningen “tilfældig aktivitet” uinspirerende., Er der intet mere til disse bi ?arre fantasier end nonsensiske historier udløst af frigivelsen af dopamin og noradrenalin, serotonin og glutamat?
uanset hvordan vi forklarer drømme, er vi grundlæggende enige om, at begivenhederne i vores drømme faktisk ikke skete. Det er netop af denne grund, at vi er lettede efter at have vågnet fra en dårlig drøm og skuffet efter at have vågnet fra en god. De er på en måde det ubevidste ækvivalent med tv—ikke mere end fantasier.
og alligevel har drømme et sådant greb om vores fantasi., Hvordan kunne de ikke, disse magiske begivenheder, der sker, mens vi sover, et sted mellem denne verden og en anden? Ikke underligt, at hellige tekster gentagne gange bruger drømme som en måde for Gud at tale med mennesker på. I Første Mosebog var Faraos drømme profetiske og førte til forberedelser til hungersnød. Ligesom døden tilbød himmelinspirerede drømme en forbindelse til det evige, det guddommelige. Selv i dag tror mange mennesker, at en afdød person kan besøge os i vores drømme, måske videresende en besked fra den anden side., Hvordan kan oplevelser, der ikke i teknisk forstand eksisterer, udøve så stærke effekter på vores psyke?
ligesom drømme dybt kan påvirke os, så også kan vores bevidsthed om vores dødelighed. Vi frygter døden, Vi håber på døden, vi planlægger for døden, vi modstår døden. Vi er optaget af et mysterium, som vi aldrig direkte oplever-indtil vi endelig gør det.
Der har været utallige diskussioner i mit terapikontorcenter om dødsspektret, der hænger over hver af os:
- “jeg vil ikke dø alene.,”
- ” jeg er så bange for at dø, at jeg ikke lever.”
- ” jeg vil bare finde noget glæde, før jeg dør.”
at vide, at vi dør, former vores valg. Den eksistentielle psykoterapeuter har skrevet mest eksplicit om vores forhold til vores død viden, blandt dem Irvin Yalom, der skrev:
“Vi kan aldrig helt undertrykke død, angst: Det er der altid, der lurer i nogle skjulte slugt af sind” (Stirrer på Solen, 2008).
Når vi er unge, er det lettere at benægte virkeligheden af vores eventuelle død., Når vi bliver ældre, bliver ideen om at dø mere reel. Vi mister vores bedsteforældre, derefter vores forældre og derefter vores venner. Psykolog Erik Erikson foreslog, at denne sidste fase af livet bød på en særlig udfordring—at komme overens med et levet liv, og at skabe fred med ens valg, hvad han kaldte “ego integritet.”(Alternativet er ifølge Erikson fortvivlelse.artikel fortsætter efter reklame
at vide, at vi dør, kan faktisk være en gave, da døden har betydning, for så vidt som den informerer om, hvordan vi lever., Vi har muligheden på ethvert tidspunkt i vores liv til at gøre status over det liv, vi lever, og spørge, om vores handlinger er i tråd med det, vi virkelig værdsætter. I terapi har vi nogle gange en person, der skriver sin egen epitaph: Hvad vil hun blive husket for? Hvad vil hun have sit liv til at sige, når det sidste kapitel er skrevet? Hvis vi har fokuseret på meningsfulde mål, vil vi finde mindre fortvivlelse og større accept af vores forestående død i Vores senere år.
det er svært at konfrontere virkeligheden af vores dødelighed og ikke ændres på en eller anden måde, ofte til det bedre., På en gribende måde oplever overlevende af selvmordsforsøg ofte en forfining i deres tilgang til at leve. En overlevende spurgte mig engang: “Hvis jeg ikke døde, Hvad kom jeg så tilbage for? At blive på den sti, jeg var på, hvor døden var den mest attraktive mulighed?”Som en nylig artikel foreslog, kan du” være helt i live nu ved at meditere over din død.”
Tilsyneladende er jeg ikke den eneste, der nød en drøm om at dø. Baseret på hendes undersøgelse af death dreams, Dr .. , Deidre Barrett konkluderede, at ” det mest slående og konsistente kendetegn ved at dø dreams…is deres overvældende behagelige indhold.”
vi tilfører vores drømme mening gennem de forbindelser, vi skaber mellem disse imaginære begivenheder og vores vågne oplevelser. Drømmeanalyse i psykoterapi har generelt bevæget sig væk fra at forsøge at “finde ud af”, hvad drømme betyder, og spørger i stedet, hvad drømmeren gør af dem. Vi bestemmer hvad vores drømme betyder.
Jeg vælger at tro, at min drøm om at dø afspejlede noget sandt om livets natur og døden., Jeg har besluttet at tro, at mit drømmende sind havde afsløret noget, som mit bevidste sind ikke kunne forestille sig—at min største frygt og min dybeste kærlighed var den samme ting. At dø var at øjeblikkeligt indse min forening med alt det, jeg elsker. Hvad jeg havde forestillet mig som den ultimative adskillelse var faktisk slutningen på adskillelse. Min dødsdrøm ændrede mit forhold til ideen om død.
så vidt jeg ved, gør min tro på døden intet for at ændre, hvad der faktisk sker, efter at jeg har taget mit sidste åndedrag—uanset om det er evig forening med den guddommelige eller kolde, sorte søvn., Hvad vi kan bestemme er, hvad vores død repræsenterer, og hvordan vi står over for det. Møder vi døden med terror og indser, at vi aldrig rigtig levede? Med sindsro? Med nysgerrighed, når vi går i gang med livets sidste eventyr?
i vores fantasier om døden, som i vores drømme, finder vi mening i de levende. At møde vores egen død, før vi dør, hvad enten det er i drømme eller i bevidst tanke, kan ændre ikke kun, hvordan vi dør, men også hvordan vi lever.