Suttee af James Atkinson, 1831, i Indien Kontor Samling af British Library (c) British Library Board 2009
I denne alder af stigende feminisme og fokus på ligestilling og menneskerettigheder, er det vanskeligt at tilegne sig den Hinduistiske praksis af salget, den brændende til døden af en enke på sin mands ligbål, i vores moderne verden., Faktisk er praksis forbudt og ulovlig i dagens Indien, men det forekommer indtil i dag og betragtes stadig af nogle Hinduer som den ultimative form for kvindelig hengivenhed og ofre.
Sati (også kaldet suttee) er praksis blandt nogle hinduistiske samfund, hvorved en nylig enke kvinde enten frivilligt eller ved brug af magt eller tvang begår selvmord som følge af sin mands død. Den mest kendte form for sati er, når en kvinde brænder ihjel på sin mands begravelsesbål. Der findes dog andre former for sati, herunder at blive begravet levende med mandens lig og drukning.,
udtrykket sati er afledt fra det oprindelige navn for gudinden Salget, også kendt som Dakshayani, der selv-ofret, fordi hun ikke var i stand til at bære hendes far Daksha ‘ ydmygelse af hende (bor) mand Shiva. Sati som praksis nævnes først i 510 CCE, da en stele til minde om en sådan hændelse blev opført i eran, en gammel by i den moderne delstat Madhya Pradesh., Den tilpassede begyndte de at vokse i popularitet, som det fremgår af antallet af sten placeret til at fejre satis, især i det sydlige Indien og blandt de højere kaster af det Indiske samfund, på trods af det faktum, at de Brahminer, der oprindeligt fordømt praksis (Auboyer 2002). Gennem århundreder skikken døde ud i syd kun at blive udbredt i nord, især i staterne Rajasthan og Bengal., Mens omfattende data mangler i hele Indien, og gennem tiderne, British East India Company konstateret, at det samlede tal af kendte forekomster for perioden 1813 – 1828 blev 8,135; en anden kilde angiver antallet af 7,941 fra 1815 – 1828, i gennemsnit 618 dokumenterede hændelser per år. Imidlertid undervurderer disse tal sandsynligvis groft det reelle antal Sati ‘ er, som i 1823.575 kvinder udførte Sati i staten Bengal alene (Hardgrave 1998).,
historisk set var praksis med sati fundet blandt mange kaster og på alle sociale niveauer, valgt af eller for både uuddannede og de højest rangerende kvinder i tiden. Den fælles afgørende faktor var ofte ejerskab af rigdom eller ejendom, da alle Enkens ejendele blev overdraget til mandens familie ved hendes død. I et land, der skyede enker, salget blev betragtet som den højeste udtryk for wifely hengivenhed til en død mand (Allen & Dwivedi 1998, Moore 2004)., Det blev betragtet som en handling af uforlignelig fromhed og blev sagt at rense hende for alle hendes synder, frigive hende fra fødselscyklussen og genfødsel og sikre frelse for sin døde mand og de syv generationer, der fulgte hende (Moore 2004). Fordi dens fortalere roste det som den krævede adfærd retfærdige kvinder, det blev ikke anset for at være selvmord, ellers forbudt eller modløs af hinduistiske skrifter. Sati bar også romantiske foreninger, som nogle havde tilsyneladende smerter for at forstærke. Stein (1978) siger “enken på vej til bålet var genstanden (for en gangs skyld) for al offentlig opmærksomhed…,Begavet med profetiens gave og kraften til at helbrede og velsigne, hun blev immoleret midt i stor fanfare, med stor ærbødighed”. Kun hvis hun var dydig og From, ville hun være værdig til at blive ofret; derfor blev hun brændt eller set som en mislykket kone ofte hendes eneste valg (Stein 1978). Faktisk fjernede selve henvisningen til enken fra det punkt, hvor hun besluttede at blive en “Sati” (kysk) enhver yderligere personlig henvisning til hende som individ og hævede hende til en fjern og uberørelig kontekst., Det er ikke underligt, at kvinder, der vokser op i en kultur, hvor de var så lidt værdsatte, da enkeltpersoner betragtede det som den eneste måde for en god kone at opføre sig på. Alternativet var alligevel ikke tiltalende. Efter en mands død forventedes en Hindi Enke at leve et æstetisk liv, afstå fra alle sociale aktiviteter, barbere hendes hoved, spise kun kogt ris og sove på tynd grov matting (Moore 2004). For mange kan døden have været at foretrække, især for dem, der stadig var piger selv, da deres mand døde.,
gennem århundreder har mange af Indiens indbyggere været uenige med Sati ‘ s praksis. Siden grundlæggelsen har sikh-religionen udtrykkeligt forbudt det. Sati blev betragtet som en barbarisk praksis af de islamiske herskere i Mogul-perioden, og mange forsøgte at stoppe skikken med love og forordninger, der forbød praksis. Mange hinduistiske lærde har argumenteret imod sati, kalder det “som selvmord, og…en meningsløs og meningsløs handling”; både abolitionister og promotorer af sati bruger hinduistiske skrifter som begrundelse for deres position., I slutningen af det 18.århundrede betød tilstrømningen af europæere til Indien, at praksis med sati blev undersøgt som aldrig før; missionærer, rejsende og embedsmænd fordømte både officiel Raj tolerance over for den “frygtelige praksis” og opfordrede til dens afslutning (Hardgrave 1998). I 1827 forbød Indiens Guvernør-General, Lord Bentinck, endelig skikken i sin helhed og hævdede, at den ikke havde noget sundt teologisk grundlag (James 1998)., James bemærker også, at forbud mod sati-praksis blev betragtet som den første direkte krænkelse af indisk religiøs tro og derfor bidraget til slutningen af den britiske Raj. Men det almindelige folk følte det, mange indiske herskere fra det 19. århundrede hilste sin afskaffelse velkommen (Allen & d .ivedi 1998).
de fleste registrerede forekomster af sati i 1800-tallet blev beskrevet som “frivillige” handlinger af mod og hengivenhed (Hardgrave 1998), en overbevisning om, at sati fortalere fortsætter med at fremme til denne dag., I det mindste blev kvinder, der begik sati, opmuntret af præster (som modtog den bedste vare fra kvinders ejendele som betaling), slægtninge til begge familier (som modtog alle kvinders resterende ejendele og utallige velsignelser) og ved almindeligt gruppepress. Det ser imidlertid ud til, at kvinderne i det mindste i nogle registrerede tilfælde blev bedøvet. I “en beretning fra en Kvinde Brænder sig Selv, Af en Officer”, som optrådte i Calcutta Gazette i 1785, den observatør, der beskriver den kvinde, som sandsynligvis under indflydelse af bhang (marihuana eller opium, men ellers “fattet.,”Efter at hun blev løftet på bålet, lagde hun sig ned af sin afdøde mand med armene om halsen. To mennesker passerede straks et reb to gange over ligene, og fastgjorde det så tæt på indsatsen, at det effektivt ville have forhindret hende i at rejse sig, hvis hun havde forsøgt”.
Når virkeligheden med at brænde ihjel blev tydelig, forsøgte mange kvinder at undslippe deres skæbne. Foranstaltninger og redskaber blev indført for at sikre, at de ikke kunne., Ed .ard Thompson skrev, at en kvinde “ofte var bundet til liget med ledninger, eller begge kroppe blev fastgjort med lange bambusstænger, der buede over dem som en trædække, eller vægtet ned af bjælker.”Disse poler blev kontinuerligt befugtet ned for at forhindre dem i at brænde og Enken i at flygte (Parkes, 1850)., Hvis hun formåede at flygte, hun og hendes familie var udstødt af samfundet, som er knyttet af redoubtable Fanny Parkes, hustru til en mindre Britisk embedsmand i begyndelsen af 1800-tallet, der giver en frank øjenvidneberetning i 1823 af en sati, brændende, og de følger:
En rig baniya, en majs chandler, hvis hus lå i nærheden af indgangen til vores have, forladt dette liv; han var en Hindu., Den 7. November, de indfødte i basaren gjorde en stor støj med deres tom-toms, trommer, og andre uharmoniske musikinstrumenter, glæde, at hans enke havde besluttet at udføre sati, dvs., at brænde på hans begravelse-bunke.
dommeren sendte til kvinden, brugte ethvert argument for at afskrække hende og tilbød hende penge. Hendes eneste svar var at kaste hendes hoved på gulvet og sige: ‘hvis du ikke vil lade mig brænde sammen med min mand, vil jeg hænge mig i din domstol.,’Shastraerne siger, at en Satis bønner og upræcisioner aldrig bliver sagt forgæves; de store guder kan ikke lytte til dem ubevægelige.’
Hvis en enke, der rører enten mad eller vand fra den tid hendes mand udløber, indtil hun stiger op i bunken, hun ikke kan, ved Hinduistiske lov, blive brændt med kroppen; derfor dommeren holdt liget otteogfyrre timer, i håb om, at sult, vil tvinge kvinden til at spise. Vagter blev sat over hende, men hun rørte aldrig noget., Min mand ledsagede magistraten for at se sati: omkring fem tusinde mennesker blev samlet sammen på Ganges bredder: bunken blev derefter bygget, og det uklare legeme placeret på det; magistraten stationerede vagter for at forhindre folket i at nærme sig det. Efter at have badet i floden, enke tændte en brand, gik rundt i bunken, sæt ild til, og så monteret muntert: flammen fanget og brændte op med det samme; hun sad ned, at placere hovedet af liget på hendes skød, og gentog flere gange sædvanlige form, ‘Ram, Ram, sati; Ram, Ram, sati;”, det vil sige,, ‘Gud, Gud, Jeg er kysk.’
da vinden drev den hårde ild mod hende, rystede hun sine arme og lemmer som i smerte; til sidst startede hun op og nærmede sig siden for at flygte. En Hindu, en af politiet, der var blevet placeret i nærheden af bunken for at se, at hun havde fair play, og ikke skulle brændes med magt, løftede sit sværd for at slå hende, og den stakkels Usling krympede tilbage i flammerne. Dommeren greb ham og overgav ham til fængsel. Kvinden nærmede sig igen siden af den flammende bunke, sprang ret ud og løb ind i Ganges, som var inden for få yards., Da mængden og brødrene til den døde mand så dette, råbte de: ‘skære hende ned, banke hende på hovedet med en bambus; binde hendes hænder og fødder og kaste hende ind igen’ og skyndte sig ned for at udføre deres morderiske intentioner, da herrerne og politiet kørte dem tilbage.
kvinden drak noget vand, og efter at have slukket ilden på sit røde tøj, sagde hun, at hun ville montere bunken igen og blive brændt.dommeren lagde sin hånd på hendes skulder (som gjorde hende uren) og sagde: ‘Efter din egen lov, når du en gang har afsluttet bunken, kan du ikke stige op igen; Jeg forbyder det., Du er nu en udstødt fra hinduerne, men jeg vil tage ansvaret for dig, selskabet vil beskytte dig, og du skal aldrig have mad eller tøj.’
han sendte hende derefter i en Palan .uin under en vagt til hospitalet. Publikum gjorde plads, krympet fra hende med tegn på rædsel, men vendte fredeligt tilbage til deres hjem: hinduerne irriterede over hendes flugt, og Musulmanerne sagde: ‘det var bedre, at hun skulle flygte, men det var en skam, at vi skulle have mistet tamasha (morskab) ved at se hende brændt ihjel.,’
havde ikke Magistraten og de engelske herrer været til stede, ville hinduerne have skåret hende ned, da hun forsøgte at afslutte ilden; eller havde hun sprang ud, ville have kastet hende ind igen og har sagt, ‘hun udførte sati af sig selv, hvordan kunne vi gøre hende? Det var Guds vilje.’ … ‘Hvad godt vil brændende gøre dig?’spurgte en tilskuer. Hun svarede: ‘kvinderne i min mands familie har alle været satis, hvorfor skulle jeg bringe skam over dem? Jeg vil komme til himlen, og derefter igen på jorden, og blive gift med en meget rig mand.,’Hun var omkring tyve eller femogtyve år, og besad nogle ejendom, af hensyn til hvilken hendes slægtninge ønskede at sætte hende ud af verden.
som et resultat af at være forbudt, begyndte sati at falde i det 19.århundrede, men fortsatte i dele af Indien, især Rajasthan, en stat med en af de laveste læsefærdigheder i Indien. Chimnabai, hustru til Sayajirao Gaek .ad III, Maharaja af Baroda fra 1875 til 1939, var en utrættelig forkæmper for indiske kvinders rettigheder., I 1927 i en tale på den første All-India Womenomen ‘ s Conference kaldte hun sati en forbandelse, men bemærkede også, at praksis ikke længere udgjorde en stor risiko for indiske kvinder, i modsætning til praksis med Pige-barn ægteskab og institutionen i purdah.
Det Hustru Brænde sig Selv med Nogle af hendes Mands Ejendom,
radering af Solvyng 1799
I slutningen af 1950’erne, en royal salget fandt sted., Udført i Jodhpur af Sugankunverba, enken efter Brigadier Jabbar Singh Sisodia, hendes handling af selv-immolation fandt sted ulovligt og angiveligt i hemmelighed. Maharani Padmavati Gaek .ad fra Baroda, hendes nære ven, leverede denne beretning om hendes død i 1984:
cirka en måned før han døde stoppede hun med at spise og drikke. Hun gik om hendes huslige pligter, kiggede efter sin mand og plejet ham, men uden at lade på hun fik sammen alle de ting, der kræves for de sidste ritualer., Jeg plejede at gå til deres hus for at muntre dem op, og en aften bare lidt før solen ned, da jeg kørte ind i forbindelsen, jeg hørte denne meget dybe sang af Ram-Ram, som om jeg kom fra en dyb, ekko kløft. Han var død to minutter tidligere, og hun havde allerede meddelt, at hun ville begå sati, da han blev kremeret ved solopgang. Mens de deltog i hans krop gik hun til hendes badeværelse, havde et bad og sat på den helt nye tøj, som hun havde gemt i hendes kuffert. Til sati bærer vi ikke Enkens tøj, men bryllupstøj, med elfenbenarmbåndene og alt., Den farve, hun valgte, var en slags lyserosa kaldet saptalu, som ingen af sisodias hustruer nu kan bære, fordi de nu gør puja til den farve. Da hun havde klædt hun sad med sin mands hoved på skødet hele natten. To gange svedte hans krop, og to gange tørrede hun det ned og sagde: ‘Hvorfor er du så utålmodig, jeg kommer med dig. Vær rolig. Solens første stråler er stadig at komme.’Morgen kom og hendes devar ankom, hendes mands bror, der skulle udføre de sidste ritualer. Da han tvivlede på hendes intentioner, rejste hun sig og sad over lampen, som de fortsatte med at brænde nær det døde Legeme., Hun pustede flammerne med kanten af hendes sari og sad der i fem minutter, indtil han sagde, ‘Jeg er tilfreds.’Normalt når en sati går til bålet, ledsages hun af en procession, men ordet havde spredt sig som en ildsted gennem hele byen, og folk begyndte at samles. Så hun sagde: ‘Vi kan ikke gå, medbringe biler og en lastbil’, og på den måde undgik de politiet, der ventede ved indgangen til den store brændende ghat., Hun havde sendt efter mig, men jeg fik ikke beskeden og kom der sent, og på det tidspunkt var flammerne for høje til, at jeg kunne se hende – men jeg hørte hendes stemme sige ‘Ram-Ram’, som aldrig stoppede et øjeblik, før hun døde. Hun bliver tilbedt i dag ikke kun af Rajputs, men af alle, og så mange artis og bhqjans (opbyggelige sange) har skrevet om hende, og hendes begravelse bål brændte i næsten seks måneder, non-stop med alle de kokosnødder, at folk holdt sætte på det.
Der er mange interessante punkter om denne særlige Sati begivenhed., Kvinden var tydeligvis dybt knyttet til sin mand og ødelagt ved hans død. Men ingen forsøg blev gjort for at afskrække kvinden fra at begå selvmord; faktisk hendes bror-in-LA.var bekymret kun med, om hun ville gå igennem med det på dagen og ikke bringe skam til familiens navn. Mens flere tusinde mennesker formår at fange vind af begivenheden og deltage i immolationen, gjorde myndighederne absolut intet for at forhindre det på trods af dets ulovlige status., Og i det mindste indtil midten af 1980 ‘ erne, da denne beretning blev optaget, blev Sugankunverba stadig betragtet som en martyr, idoliseret i digte og sange og tilbedt som en helgen af kvinderne i hendes familie. Hvis de indiske myndigheder var seriøse med at udrydde Sati helt, gjorde godt publicerede frivillige Sati ‘ er som denne intet for at fjerne enhver dvælende glamour forbundet med handlingen.
i dagens Indien diskuteres Sati sjældent åbent., Tilsyneladende, det betragtes som en skammelig praksis, især af den spirende middelklasse, længe forbudt og af interesse kun som en mindre historisk fodnote. Og endnu den praksis fortsætter, især i landområder i Indien, med over fyrre dokumenterede tilfælde indtræder siden 1950’erne (Det Team, 2006), cirka en registreret forekomst per år, med nogle anekdoter tyder på, at der er et meget større antal af vellykkede og mislykkede sati forsøg (Shiva 2008)., Faktisk kræver pro-sati-fortalere, generelt mænd, retten til at begå, tilbede og udbrede sati (Parilla 1999). En veldokumenteret sag, den 18-årige Roop kan .ar, fandt sted i 1987 i landsbyen deorala i Rajasthan. Øjenvidne rapporter om hændelsen præsenterer modstridende historier om frivilligheden af hendes død: at hun blev trukket fra et skur, hvor hun havde gemt sig, at hun blev bedøvet, at hun selv fortalte sin svoger at tænde bålet, da hun var klar. Flere tusinde mennesker formåede at deltage i arrangementet, hvorefter hun blev hyldet som en “ren mor”., Hengivne fra hele Indien strømmede til hendes helligdom for at hylde, bringer enorme indtægter og status til landsbyen. Begivenheden producerede et offentligt skrig i bycentre og tjente til at pit en moderne indisk ideologi mod en meget traditionel. Efter Kanwar er død, Sati, Dharma Raksha Samti eller en Komité til Forsvar af den Religion af Sati, blev dannet (Hawley 1994), løb, og understøttes af uddannede unge Rajput mænd, der erklærede, at salget var en “fundamental del af deres traditioner; et afslag på at legitimere salget, de sagde, var et bevidst forsøg på at marginalisere Rajputs” (Kumar, 1995)., Kanarars sati førte til oprettelsen af love på statsniveau for at forhindre forekomst og forherligelse af fremtidige hændelser og oprettelsen af den centralindiske regerings Sati-Kommission (Prevention) Act 1987. Men af de 56 personer, der blev anklaget for hendes mord, deltagelse i hendes mord eller forherligelse af hendes mord under to separate undersøgelser, blev alle efterfølgende frikendt.
andre hændelser af sati fortsætter med at finde sted., Femoghalvtreds år gamle Charan Shahs selvopofrelse i 1999 i Satpura village I Uttar Pradesh er indhyllet i mystik, da vidner nægtede at samarbejde med officielle undersøgelser. Shah ‘ s selvmord er bemærkelsesværdig, fordi det førte til offentliggørelsen af en bidende artikel tilsyneladende begrunder praksis af sati, og at kræve ophævelse af Provision af Salget (Forebyggelse) Act, en respekteret kvindelige akademiske, Madhu Hjælpe (offentliggjort i Manushi, Spørgsmål, 115). I maj 2006 sprang Vidya .ati, en 35-årig kvinde, angiveligt ind i begravelsen af sin mand i landsbyen Rari-Bujurg, Uttar Pradesh., I August 2006 døde Janakrani, en 40-årig kvinde, på begravelsen af sin mand i Sagar-distriktet. I oktober 2008 begik en 75 – årig kvinde sati ved at hoppe ind i sin 80-årige mands begravelsespyre ved Checher i Raipur.
efter offentlige skrig efter hvert tilfælde er der vedtaget forskellige reformer, som nu gør det ulovligt endda at være tilskuer ved en Sati-begivenhed., Andre foranstaltninger inkluderer bestræbelser på at stoppe forherligelsen af ofrene, herunder opførelse af helligdomme over deres aske, opmuntring af pilgrimsrejser til stedet for bålet og afledning af enhver indkomst fra sådanne steder og pilgrimme. Det må dog erkendes, at traditionen med sati i Indien faktisk er meget kompleks. På trods af eksistensen af statslige og landsdækkende love, der forbyder handlingen og dens forherligelse, forekommer der fortsat hændelser hvert år og kan være stigende., Som en indisk feminist bemærker, bekræfter disse forekomster, at dybt holdt og dybt elskede normer ikke kan ændres blot ved at vedtage love (Shiva 2008).
Afbrænding af En Hindoo Enke, af James Peggs
Referencer og yderligere læsning
Allen, Charles & Dwivedi, Sharada 1998. De indiske prinses liv. Arena Edition, Mumbai.
Auboyer, Jeannine 2002. Dagligdagen i det gamle Indien: fra 200 F. kr.til 700 E. kr. Phoeni.Press, London.Hardgrave, Robert L, Jr 1998., Repræsentationen af Sati: fire attende århundrede ætsninger af Balta .ard Solvyns. Bengalen fortid og nutid, 117: 57-80. Genoptrykt her http://www.laits.utexas.edu/solvyns-project/Satiart.rft.html Tilgås på 1 August 2010
Hawley, John Stratton 1994. Sati, Velsignelsen og Forbandelsen: brændingen af hustruer i Indien. Oxford University Press, New York.
James, La Jamesrence 1998. Raj: fremstilling og Unmaking af Britisk Indien. Den Softback forhåndsvisning, Great Britan
Kish .ar, Madhu (dato ukendt) dødbringende love og nidkære reformatorer., Manushi udgave 115 og genoptrykt her http://www.indiatogether.org/manushi/issue115/madhu.htm adgang den 2.August 2010
Kumar, Radha, 1995. Fra Chipko til Sati: den moderne indiske kvindebevægelse. I udfordringen med lokale Feminismer: Kvinders bevægelser i globalt perspektiv. Amrita Basu, ed. Westview Press, Boulder.Moore, Lucy 2004. Maharanis: den ekstraordinære fortælling om fire Indiske dronninger og deres rejse fra Purdah til Parlamentet. Penguin Books, Indien.Parkes, Fanny 1850., Vandringer af en Pilgrim på jagt efter den maleriske, i fire og tyve år i øst; med åbenbaringer af livet i Zenana. Pelham Richardson, London.
Stein, DK 1978. Kvinder til at brænde: Suttee som en normativ Institution. Skilte 4 (2): 253-268. University of Chicago Press.
holdet, 2006SATI dukker op igen i MP. Udgivet i et andet slag af nyhedsvisninger fra Indien adgang til 2 August 2010.
WikipediaSati (practice) adgang den 25. juli 2014