Původyedit
pro obrys a ranou historii Židovské liturgie, viz články o Siddur a židovských službách. V rané fázi, rozdíl byl založen mezi Babylónský rituál, a že se používá v Palestině, tak to byly dvě hlavní centra náboženské autority: neexistuje úplný text Palestinské obřad, i když některé fragmenty byly nalezeny v Genizah v Káhiře.,
Někteří učenci tvrdí, že Ashkenazi Židé jsou dědici náboženské tradice velké Babylonské Židovských akademií, a to Sefardští Židé jsou potomci těch, kteří původně následovali Judaean nebo Galilaean Židovské náboženské tradice. Jiní, jako je Zunz, si zachovávají pravý opak., Dát věci do perspektivy, je třeba zdůraznit, že všechny Židovské liturgie v použití ve světě dnes jsou v podstatě Babylónský, s malým počtem Palestinské zvyklosti dochované proces standardizace: v seznamu rozdílů zachovány z doby Geonim, většina zvyklostem zaznamenán jako Palestinský jsou nyní zastaralé. (V seznamu zvyklostem níže, Sefardských zvyklostí zděděné z Palestiny jsou označeny P, a případy, kdy Sefardských využití odpovídá Babylonské zatímco Ashkenazic použití je Palestinské jsou označeny B.,) Do 12. století, jako výsledek úsilí o Babylonské vůdci jako Yehudai Gaon a Pirqoi ben Baboi, komunity v Palestině a v Diaspoře jako Kairouan, který měl historicky následovala Palestinské zvyklosti, přijala Babylonského dvora ve většině ohledů, a Babylonské orgán byl přijat Židy v celém arabsky mluvícím světě.
První pokusy o standardizaci liturgie, které se zachovaly, patří, v chronologickém pořadí, ty Amram Gaon, Saadia Gaon, Shelomoh ben Natan z Sijilmasa (v Maroku) a Maimonides., Všechny tyto byly založeny na právních rozhodnutích Geonimu, ale ukazují rozpoznatelný vývoj směrem k současnému textu Sephardi. Liturgie se používají v Visigothic Spain, je pravděpodobné, že patřili k Palestinsko-ovlivnil Evropské rodiny, spolu s italskou a Provensálskou, a více vzdáleně Staré francouzské a Ashkenazi obřady, ale jako žádné liturgické materiály z Vizigótské éry přežít nemůžeme s jistotou vědět. Z odkazů v pozdějších pojednáních jako Sefer ha-Manhig od rabína Abrahama ben Nathan ha-Yarḥiho (c., 1204), zdá se, že i v té pozdější době španělské obřad zachovány některé Evropské zvláštnosti, které od té doby byly odstraněny, aby byl v souladu s rozsudky Geonim a oficiálních textů, na jejich základě. (Naopak přežívající verze těchto textů, zejména Amram Gaon, se zdají být upraven tak, aby odrážely některé španělské a jiné místní zvyklosti.,) Současné Sefardské liturgie měly by být proto považovány jako produkt postupné konvergence mezi původní místní rituál a severoafrické pobočky Babylonského-arabské rodiny, jako převažující ve Svatostánku krát v Egyptě a Maroku. Po Reconquista, konkrétně španělské liturgii komentoval David Abudirham (c. 1340), který byl znepokojen k zajištění souladu s rozhodnutím halachah, jak jsou chápány orgány až do a včetně Ašer ben Yehiel., Navzdory této konvergenci, tam byly rozdíly mezi liturgií z různých částí Pyrenejského poloostrova: například Lisabonské a katalánština obřady byly poněkud odlišné od Kastilské obřad, který tvořil základ pozdějšího Sefardské tradici. Katalánský obřad byl intermediární charakter mezi Kastilské obřad a, že Provence: Haham Gaster tajné obřady Oran a Tunisu v této skupině.,
Post-expulsionEdit
Po vyhnání ze Španělska, Sephardim vzal jejich liturgie s nimi do zemí po Arabské a Osmanské světa, kde brzy převzal pozice rabínské a komunální vedení. Oni tvořili své vlastní komunity, často udržovat rozdíly na základě jejich místa původu na Pyrenejském poloostrově. Například v Salonice bylo více než dvacet synagog, z nichž každá používala obřad jiné lokality ve Španělsku nebo Portugalsku (stejně jako jedna románská a jedna synagoga Ashkenazi).,
V proces, trvající od 16. do 19. století, rodné Židovské komunity většina Arabských a Osmanských zemí přizpůsobených jejich pre-existující liturgie, z nichž mnohé již měl rodinu podobnost s Sefardských, postupujte podle španělského ritu v mnoha ohledech, jak je to možné., Některé důvody pro to je:
- španělské exulanty byly považovány za elitní, a dodává mnoho z hlavních Rabínů v zemích, v nichž se usadili, a to tak, že španělský rituál tendenci být zvýhodněný oproti jakékoli předchozí nativní obřad;
- vynález tisku znamenalo, že Siddurim byly vytištěny ve velkém, obvykle v Itálii, tak, že kongregace, kteří chtějí knihy obecně se musel rozhodnout pro standardní „Sefardští“ nebo „Ashkenazi“ text: to vedlo k zastarávání mnoho historických místní obřady, jako je například Provensálské obřad;
- R., Josef Caro je Shulḥan Aruch předpokládá „Kastilské obřad“ na každý bod, takže to, že verze španělského obřad měl prestiž, že „podle názoru Maran“;
- Hakham Bashi Konstantinopole byl ústavní hlavu všichni Židé v Osmanské Říši, dále podporovat jednotnost. Zejména Severoafričané byli ovlivněni řeckými a tureckými modely židovské praxe a kulturního chování: z tohoto důvodu se mnozí z nich dodnes modlí podle obřadu známého jako „minhagida“ (zvyk Chaim Joseph David Azulai).,
- vliv Kabaly Isaaca Luria, viz další část.
Lurianic KabbalahEdit
nejdůležitějším teologickým, na rozdíl od praktického, motivem harmonizace bylo Kabbalistické učení Isaaca Luria a Vital. Sám Luria vždy tvrdil, že povinností každého Žida je dodržovat jeho rodovou tradici, aby jeho modlitby dosáhly brány v nebi odpovídající jeho kmenové identitě., Však on vymyslel systém zvyklosti pro jeho vlastní následovníky, které byly zaznamenány Zásadní v jeho Sha ‚ ar ha-Kavvanot v podobě připomínky na Benátské vydání španělské a portugalské modlitební kniha. Teorie pak vyrostl, že tento kompozitní Sefardských obřad byl zvláštní duchovní energie a dosáhla „třináctá brána“ v Nebi pro ty, kteří nevěděli, že jejich kmen: modlitba v této formě by tedy mohly být nabízeny v kompletní důvěru tím, že všichni.,
Další Kabalistické zdobení byly zaznamenány v pozdější rabínské funguje jako 18. století Ḥemdat Yamim (anonymní, ale někdy přičítán Nathan z Gazy). Nejpropracovanější verze je obsažené v Siddur publikován 18. století Jemenské Kabalistou Shalom Sharabi pro použití Bet El yeshivah v Jeruzalémě: tento obsahuje pouze několik řádků textu na každé stránce, zbytek je vyplněn složité meditace na kombinace písmen v modlitbách., Další učenci komentovali liturgii jak z halachic, tak z kabbalistické perspektivy, včetně Hadajima Azulaiho a Hášajima Palaggiho.
vliv Luriansko-Sefardského obřadu se rozšířil i na země mimo Osmanskou sféru vlivu, jako je Írán. (Předchozí Íránský obřad byl založen na Sidduru Saadia Gaon.,) Hlavní výjimky z této tendence byly:
- Jemenu, kde konzervativní skupinu s názvem „Baladi“ zachována jejich rodové tradice založené na pracích Maimonides (a proto nepovažují sami sebe jako Sefardští vůbec), a
- španělských a portugalských Židů ze Západních zemí, kdo přijal určitý počet Kabalistické použití po částech v 17. století, ale později je opustil, protože to bylo cítil, že Lurianic Kabaly přispěl k Shabbetai několik minut od překrásné pláže katastrofa.,
Tam byla také Kabalistické skupiny v Aškenázských světě, která přijala Lurianic-Sefardských rituál, na teorii třináctého brána je uvedeno výše. To představuje „Nusach Sefard“ a „Nusach Ari“ v použití mezi Hasidim, který je založen na Lurianic-Sefardských text s některé Ashkenazi variant.
19 centuryEdit
Od 1840s na řadu modlitebních knih byla zveřejněna v Livorno, včetně Tefillat ha-Ḥodesh, Vsadím se, Obed a Zechor le-Abraham., Ty zahrnovaly poznámky o praxi a kabalistických dodatcích k modlitbám, ale ne meditace Shalom Sharabi, protože knihy byly navrženy pro veřejné sborové použití. Rychle se staly standardem téměř ve všech sefardských a orientálních komunitách, přičemž všechny místní variace byly zachovány pouze ústní tradicí. Na konci 19. a počátku 20. století bylo ve Vídni vydáno mnoho dalších sefardských modlitebních knih. Ty byly primárně zaměřeny na Judsko-španělské komunity Balkánu, Řecka a Turecka, a proto měly rubriky v Ladinu, ale měly také širší distribuci.,
důležitý vliv na Sefardské modlitbě a na zakázku byl koncem 19. století Baghdadi rabín známý jako Ben Ish Ḥai, jehož dílo tohoto názvu obsaženy oba halachic rozhodnutí a vyjádření k Kabalistické vlastní na základě jeho korespondence s Eliyahu Mani z Bet El yeshivah. Tato rozhodnutí a pozorování tvoří základ obřadu Bagdádí: text modliteb i doprovodné zvyklosti se v některých ohledech liší od textu vydání Livorno., Rozhodnutí Ben Ishai byla přijata v několika dalších sefardských a orientálních komunitách, jako je Jerba.
Dárek dayEdit
V Sefardských dnešním světě, zejména v Izraeli, tam je mnoho populárních modlitby-knihy obsahující tuto Baghdadi obřad, a to je to, co je v současné době známý jako Minhag Upravit ha-Mizraḥ (vlastní Orientální sbory)., Dalšími orgány, zejména starší rabíni ze Severní Afriky, zamítnout ve prospěch více konzervativní Orientální-Sefardských textu, jak zjistil v 19. století Livorno vydání; a Shami Jemenské a Syrské obřady patří do této skupiny. Jiní opět, po R. Ovadia Yosef, dávají přednost formu zbavený některé Kabalistické dodatky a blíž k tomu, co by bylo známo, že R. Josef Caro, a snaží se vytvořit jako standardní „Izraelské Sefardští“ rituál pro použití ve všech komunitách., Liturgie španělských a portugalských Židů liší od všech těch (více než Východní skupiny se od sebe liší), jak to představuje starší podobu textu, má mnohem méně Kabalistické dodatky a odráží některé italský vliv. Rozdíly mezi všemi těmito skupinami však existují na úrovni podrobného znění, například vložení nebo vynechání několika dalších pasáží: strukturálně jsou všechny sefardské obřady velmi podobné.