Suttee James Atkinson, 1831, v Indii Office Sbírka Britské Knihovny (c) British Library Board roce 2009,
V tomto věku vzestupně feminismus a zaměřit se na rovnost a lidská práva, je obtížné přizpůsobit Hinduistické praxe sati, na upálení vdovy na manželově pohřební hranici, do našeho moderního světa., Tato praxe je v dnešní Indii zakázaná a nezákonná, přesto se vyskytuje až do současnosti a někteří hinduisté ji stále považují za konečnou formu ženské oddanosti a oběti.
Sati (také volal suttee) je praxe u některých Hinduistických komunit, která nedávno ovdověla žena, a to buď dobrovolně, nebo za použití síly nebo nátlaku spáchal sebevraždu v důsledku smrti jejího manžela. Nejznámější formou sati je, když žena spálí k smrti na pohřební hranici svého manžela. Existují však i jiné formy sati, včetně pohřbení zaživa s mrtvolou manžela a utopení.,
termín sati je odvozen od původní jméno bohyně Sati, také známý jako Daksayani, kteří self-upálil, protože ona byla schopna nést její otec, Daksa je ponížení z ní (bydlení) manžel Šiva. Sati jako praxe je poprvé zmíněn v 510 CCE, když stély připomínající takový incident byl postaven na Eran, starobylé město v moderním státě Madhya Pradesh., Vlastní začala růst v popularitě, o čemž svědčí počet kameny umístěné na památku satis, zejména v jižní Indii, a mezi vyšší kasty Indické společnosti, a to navzdory skutečnosti, že Bráhmani původně odsoudil praxi (Auboyer 2002). V průběhu staletí zvyk vymřel na jihu jen proto, aby se stal převládající na severu, zejména ve státech Rajasthan a Bengálsko., Zatímco komplexní údaje chybí v celé Indii a v průběhu věků, Britská Východní Indie Společnost zaznamenala, že celkový obrázek o známé výskyty na období 1813 – 1828 byl 8,135; jiný zdroj udává počet 7,941 od 1815 – 1828, v průměru 618 zdokumentované případy za rok. Tato čísla však pravděpodobně hrubě podceňují skutečný počet satis, protože v roce 1823 provedlo sati ve státě Bengálsko 575 žen (Hardgrave 1998).,
historicky měla být praxe sati nalezena mezi mnoha kastami a na každé sociální úrovni, vybrané nebo pro nevzdělané i nejvýše postavené ženy doby. Společným rozhodujícím faktorem bylo často vlastnictví majetku nebo majetku, protože veškerý majetek vdovy se po její smrti přenesl do rodiny manžela. V zemi, která se vyhýbala vdovám, byl sati považován za nejvyšší výraz manželské oddanosti mrtvému manželovi (Allen & Dwivedi 1998, Moore 2004)., To bylo považováno za úkon neopakovatelný zbožnosti a byl řekl, aby očistil ji všechny její hříchy, uvolněte ji z cyklu zrození a znovuzrození, a zajistit spásu jejího mrtvého manžela a sedm generací, které za ní (Moore 2004). Protože jeho zastánci chválil to jako požadované chování spravedlivé ženy, to nebylo považováno za sebevraždu, jinak zakázána nebo nedoporučena hinduismu. Sati také nesl romantická sdružení, která někteří měli zjevné bolesti, aby se zesílili. Stein (1978) uvádí: „vdova na cestě k hranici byla předmětem (pro jednou) veškeré pozornosti veřejnosti…,Obdařena darem proroctví a mocí léčit a žehnat, byla immolated uprostřed velké fanfáry, s velkou úctou“. Pouze kdyby byla ctnostná a zbožná, byla by hodna obětování; v důsledku toho, že byla spálena nebo byla považována za neúspěšnou manželku, byla často její jedinou volbou (Stein 1978). Samotný odkaz na vdovu od okamžiku, kdy se rozhodla stát se „Sati“ (cudná), odstranil jakýkoli další osobní odkaz na ni jako na jednotlivce a povýšil ji do vzdáleného a nedotknutelného kontextu., Není divu, že ženy vyrůstající v kultuře, ve které byly tak málo ceněny, protože jednotlivci považovali za jediný způsob, jak se chovat Dobrá manželka. Alternativa každopádně nebyla lákavá. Po smrti manžela se očekávalo, že hindská vdova bude žít život estetiky, vzdá se všech společenských aktivit, holí si hlavu, jí jen vařenou rýži a spí na tenké hrubé rohoži (Moore 2004). Pro mnohé mohla být smrt výhodnější, zejména pro ty, kteří byli ještě samotné dívky, když zemřel jejich manžel.,
v průběhu staletí mnoho obyvatel Indie nesouhlasilo s praxí sati. Od svého založení to sikhské náboženství výslovně zakázalo. Sati bylo považováno za barbarské praxe Islámskými vládci Mogul období, a mnozí se snažili zastavit s vlastní zákony a vyhlášky, zakazující praxi. Mnoho hinduistických učenců argumentoval proti sati, volat to “ jako sebevražda, a…nesmyslný a marný čin“; abolicionisté i propagátoři sati používají hinduistické písmo jako ospravedlnění svého postavení., Na konci 18. Století, příliv Evropanů do Indie znamenalo, že praxe sati byl zkoumán jako nikdy předtím; misionáři, cestovatelé i úředníků odsoudil oficiální Raj tolerance „hrozné praxe“ a vyzval k jeho konci (Hardgrave 1998). V roce 1827 Generální Guvernér Indie Lord Bentinck, konečně zakázal zakázku v celém jejím rozsahu, prohlašovat, že to nemá zvuk teologický základ (James 1998)., James také poznamenává, že zákaz Sati praxe byla považována za první přímou urážku indické náboženské víry, a proto přispěla ke konci britského Raj. Nicméně obyčejní lidé to cítili, mnoho indických vládců 19. století uvítalo jeho zrušení (Allen & Dwivedi 1998).
Většina zaznamenaných případů sati během 1800 byly popsány jako „dobrovolné“ akty odvahy a oddanosti (Hardgrave 1998), přesvědčení, že sati zastánci i nadále podporovat tento den., Přinejmenším, ženy spáchání sati byl povzbuzen kněží (kteří obdrželi nejlepší zboží z dámské majetek jako platební), příbuzní z obou rodin (kteří obdrželi všechny dámské zbývající majetek a nevýslovné požehnání) a general peer tlak. Zdá se však, že alespoň v některých zaznamenaných případech byly ženy omámeny. V „Účet o Ženě, Pálení Sama, Důstojník“, který se objevil v Kalkatě Gazette v roce 1785, pozorovatel popisuje ženu jako pravděpodobné, že pod vlivem třaskavinu (marihuana) nebo opium, ale jinak „klidný.,“Poté, co byla zvednuta na hranici,“ položila se svým zesnulým manželem rukama kolem krku. Dva lidé okamžitě přešel lano dvakrát přes mrtvoly, a připevněny tak pevně, že na stakes, které by účinně předešel její rostoucí měl pokusila“.
jakmile se realita pálení k smrti stala zřejmou, mnoho žen se pokusilo uniknout svému osudu. Byla zavedena opatření a nářadí, aby se zajistilo, že nemohou., Edward Thompson napsal, že žena „byla často vázána na tělo s kabely, nebo oba subjekty byly upevněny dolů dlouhé bambusové tyče zakřivení nad nimi jako dřevěné přehoz, nebo zatížena tím, že protokoly.“Tyto póly byly neustále navlhčeny, aby se zabránilo jejich spálení a vdově z útěku (Parkes, 1850)., Pokud se jí podařilo uniknout, ona a její příbuzní vyobcoval společnosti, jak souvisí s tím, obávaný Fanny Parkes, manželka, nezletilé Britské státní úředník během počátku 1800, kdo dává frank svědectví v roce 1823 z sati pálení a důsledky:
bohatý baniové, kukuřice chandler, jehož dům byl v blízkosti brány našeho areálu, odešli z tohoto života; byl to Hinduista., Na 7. listopadu, domorodci v bazaru dělali velký hluk se svými tom-tomy, bicí, a další nesouhlasný hudební nástroje, radost, že jeho vdova se rozhodla provést sati, tj. spálit na jeho pohřeb hromadu.
Magistrát poslal pro ženu, použil všechny argumenty, aby ji odradil, a nabídl jí peníze. Její jediná odpověď byla utíká hlavu na podlaze, a rčení, “ Pokud nechcete, abych hořet s mým manželem, budu viset ve svém soudním dvoru.,’Shastras říct, modlitby a kletby z sati nikdy pronesl marně; velké bohové nemohou poslouchat je klidný.‘
Pokud vdova dotkne buď jídlo nebo voda z doby svého manžela zaniká, dokud ona stoupá hromady, nemůže, podle Hinduistické právo, být spálen s tělem; proto magistrát nechal mrtvolu čtyřicet osm hodin, v naději, že hlad by přinutit ženu k jídlu. Hlídky byly nastaveny nad ní, ale nikdy se ničeho nedotkla., Můj manžel doprovázel soudce vidět sati: o pět tisíc lidí byly shromážděny spolu na břehu Gangy: hromada byla pak postavena, a hnijící tělo, které na něj; magistrát stráže, aby se zabránilo lidem z blížící se to. Poté, co se koupala v řece, vdova osvětlené značky, obešel hromadu, nastavte to na oheň, a pak namontovat vesele: plamen chytí a vzplál okamžitě, posadila se, uvádění na hlavu mrtvoly na klíně, a několikrát opakovat obvyklé formě, ‚Ram, Ram, sati; Ram, Ram, sati;‘ tj.,, ‚Bože, Bože, jsem cudná.“
když na ni vítr rozhořel prudký oheň, potřásla rukama a končetinami, jako by byla v agónii; na délku začala a přistoupila k boku, aby unikla. Hinduistický, jeden z policistů, který byl umístěn v blízkosti hromadu, abych viděl, že měl fair play a neměla by být spálen silou, pozvedl svůj meč, aby ji udeřil, a chudák se snížil zpět do plamenů. Magistrát ho zabavil a poslal do vězení. Žena se opět přiblížila ke straně hořící hromady, vyskočila docela ven a vběhla do Gangy, která byla během několika metrů., Když se dav a bratři mrtvého muže viděli, říkali, Snížit ji dolů, srazit ji na hlavu s bambusem, jí svázal ruce a nohy a hodit ji znovu a spěchal dolů k provedení jejich vražedné úmysly, když se pánové a policie řídil je zpět.
žena, vypil trochu vody, a poté, uhasil oheň na její červené šaty, řekla, že by namontovat hromadu znovu a být spálen.
Magistrát položil ruku na rameno (což ji způsobilo nečistou) a řekl: „podle vašeho vlastního zákona, když jste jednou opustili hromadu, nemůžete znovu vystoupit; zakazuji to., Nyní jste vyvrženec od hinduistů, ale já se o vás postarám, společnost vás ochrání a nikdy nebudete chtít jídlo ani oblečení.“
pak ji poslal v palanquinu pod dohledem do nemocnice. Dav se tak, zmenšuje se od ní s náznaky hororu, ale vrátil se pokojně do svých domovů: Hinduisté naštvaný na ní uniknout, a Musulmans, Že bylo lepší, že ona by měla utéct, ale byla škoda, že jsme ztratili tamasha (pobavení), vidět ji spálen k smrti.,“
kdyby nebyl přítomen soudce a angličtí pánové, hinduisté by ji snížili, když se pokusila ukončit oheň; nebo kdyby vyskočila, znovu by ji vyhodila a řekla: „provedla sati z vlastní vůle, jak bychom ji mohli vyrobit? Byla to vůle Boží.‘ … K čemu vám bude pálit? zeptal se kolemjdoucí. Odpověděla: „ženy z rodiny mého manžela byly satis, proč bych měl přinést hanbu na ně? Půjdu do nebe, a poté se znovu objeví na zemi, a být ženatý s velmi bohatým mužem., Byla asi dvacet nebo dvacet pět let, a mající nějakou vlastnost, kvůli které se její příbuzní si přál, aby ji ze světa.
Jako výsledek bytí mimo zákon, sati začal klesat v 19. Století, ale pokračoval v částech Indie, zejména Rádžasthán, země s jednou z nejnižších úrovní gramotnosti v Indii. Chimnabai, manželka Sayajirao Gaekwad III, Baroda Maharaja od roku 1875 do roku 1939, byla neúnavnou bojovnicí za práva Indických žen., V roce 1927 v projevu na první All-Indie Konferenci Žen volala sati prokletí, ale také poznamenal, že praxe již představuje velké riziko, Indické ženy, na rozdíl od praktik holka-dítě, manželství a instituce purdah.
Manželka Pálení se s Některými z manželova Majetku,
leptání podle Solvyng 1799
V pozdní 1950, královské sati došlo., Provádí v Jodhpur do Sugankunverba, vdova Brigádní Jabbar Singh Sisodia, její akt sebeupálení došlo nezákonně a pravděpodobně v tajnosti. Maharani Padmavati Gaekwad Baroda, její blízký přítel, pokud tento účet z její smrti v roce 1984:
Asi měsíc předtím, než zemřel, přestala jíst a pít. Šla o své domácí práce, starala se o svého manžela a ošetřovala ho, ale bez toho, aby se dala dohromady všechny věci potřebné pro poslední obřady., Chodila jsem do jejich domu, aby je rozveselil a jednou večer, těsně před slunce-dolů, jak jsem jel do tábora, slyšela jsem to velmi hluboké zpívání Ram-Ram, jako v případě příchodu z hluboké, rozlehlé propasti. Zemřel o dvě minuty dříve a ona už oznámila, že se chystá spáchat sati, když byl zpopelněn při východu slunce. Zatímco se starali o jeho tělo, šla do koupelny, vykoupala se a oblékla si zbrusu nové oblečení, které uložila v kufru. Pro sati nenosíme vdovské oblečení, ale svatební oblečení, se slonovinovými náramky a vším., Barva, kterou si vybrala, byla jakási světle růžová s názvem saptalu, kterou žádná z manželek Sisodií nyní nemůže nosit, protože nyní dělají púdžu na tuto barvu. Když se oblékla, celou noc seděla s hlavou svého manžela na klíně. Dvakrát se jeho tělo potilo a dvakrát ho otřela slovy: „Proč jsi tak netrpělivý, jdu s tebou. Buď v klidu. První sluneční paprsky teprve přijdou. Ráno přišlo a přišel její devar, manželův bratr, který se chystal provést poslední obřady. Když pochyboval o jejích záměrech, vstala a posadila se nad lampu, kterou stále pálili poblíž mrtvého těla., Roztančila plameny lemem svého sárí a seděla tam pět minut, dokud neřekl: „jsem spokojen. Teď, když jde sati na hranici, doprovází ji průvod, ale slovo se šířilo jako požár celým městem a lidé se začali shromažďovat. Tak řekla: „nemůžeme chodit, přinést auta a kamion,“ a tak se vyhnuli policii, která čekala u vchodu do velkého hořícího ghatu., Poslala pro mě, ale nedostal jsem zprávu a tam dostal pozdě a v té době plameny příliš vysoká pro mě vidět ji – ale já jsem slyšel její hlas, který říkal ‚Ram-Ram, který nikdy přestal na chvíli, až zemřela. Dnes je uctívána nejen Rajputs, ale všichni a tolik artis a bhqjans (oddané písně) byly složeny o ní, a její pohřební Pyr spálil téměř šest měsíců non-stop se všemi kokosy, které lidé stále uvedení na něm.
existuje mnoho zajímavých bodů o této konkrétní události sati., Žena byla zjevně hluboce připoutaná ke svému manželovi a zničená jeho smrtí. Nebyl však učiněn žádný pokus odradit ženu od spáchání sebevraždy; její švagr se skutečně zabýval pouze tím, zda s ní v den projde a nepřinese hanbu rodinnému jménu. Zatímco několik tisíc lidí dokáže zachytit vítr události a zúčastnit se immolation, úřady neudělaly absolutně nic, aby tomu zabránily, navzdory svému nezákonnému postavení., A minimálně do poloviny roku 1980, kdy tento účet byl zaznamenán, Sugankunverba byl stále považován za mučedníka, zbožňovaný v básní a písní a uctíván jako svatý žen z její rodiny. Pokud Indické orgány byly vážně vytlačit sati úplně, pak dobře propagováno dobrovolné satis jako je tento člověk neudělal nic, aby odstranit veškeré přetrvávající kouzlo spojené s act.
v dnešní Indii je sati zřídka diskutován otevřeně., Zdánlivě je to považováno za hanebnou praxi, zejména narůstající střední třída, dlouho zakázaná a zajímavá pouze jako malá historická poznámka pod čarou. A přesto v praxi stále dochází, zejména ve venkovských oblastech Indie, s více než čtyřicet zdokumentovány případy, vyskytující se od roku 1950 (Tým, 2006), přibližně jeden zaznamenaný výskyt za rok, s některými neoficiální důkazy naznačují, že existuje mnohem větší počet úspěšných a neúspěšných sati pokusy (Shiva 2008)., Zastánci pro-sati, obecně muži, skutečně požadují právo spáchat, uctívat a propagovat sati (Parilla 1999). Jeden dobře zdokumentovaný případ, že 18-letý Roop Kanwar, došlo v roce 1987 v obci Deorala v Rádžasthánu. Zprávy očitých svědků incidentu přítomný konfliktní příběhy o dobrovolnosti smrti: že ona byla vytáhl z kůlny, ve které schovávala se, že ona byla pod sedativy, že ona sama řekla, její bratr-in-law, aby hranici zapálil, když ona byla připravená. Několik tisíc lidí se podařilo zúčastnit akce, po které byla oslavována jako“čistá matka“., Oddaní z celé Indie se hrnuli do její svatyně, aby vzdali hold a přinesli vesnici obrovské příjmy a status. Akce vyvolala veřejné pobouření v městských centrech a sloužila k tomu, aby postavila moderní indickou ideologii proti velmi tradiční. Po Kanwar smrti, Sati Dharma Raksha Samti nebo Výboru pro Obranu Náboženství Sati byl tvořen (Hawley 1994), běh a podporován vzdělaných mladých Rajput muži, kteří uvedli, že sati je „základní součástí jejich tradice; odmítnutí legitimovat sati, říkali, byl úmyslný pokus marginalizovat Rajputs“ (Kumar, 1995)., Kanwar je sati vedl k vytvoření státní úrovni zákonů, aby se zabránilo vzniku a oslavování budoucích událostí a vytvoření centrální Indické vlády Komise Sati (Prevention) Act 1987. Z 56 osob obviněných z její vraždy, účasti na její vraždě nebo oslavování její vraždy během dvou samostatných vyšetřování však byli všichni následně osvobozeni.
další incidenty sati pokračují., Pětapadesátiletá Charan Shahova sebeupálení v roce 1999 ve vesnici Satpura v Uttarpradéši je zahalena tajemstvím, protože svědci odmítli spolupracovat s oficiálními vyšetřováními. Shah sebevraždě, je pozoruhodný, protože to vedlo k zveřejnění jedovatý článek zjevně odůvodňující praxe sati a požadující zrušení Komise Sati (Prevence) Zákona, tím, respektované ženské akademické, Madhu Kishwar (zveřejněno v Manushi, Problém 115). V květnu 2006 Vidyawati, 35letá žena, údajně skočila na pohřební hranici svého manžela ve vesnici Rari-Bujurg, Uttar Pradesh., V srpnu 2006 zemřela 40letá žena Janakrani na pohřební hranici svého manžela v okrese Sagar. V říjnu 2008, 75-rok-stará žena spáchali sati skokem do ní 80-rok-starý manžel je pohřební hranici na Checher v Raipur.
Následující veřejné výkřiky po každém stupni, tam byly různé reformy, který prošel teď, aby to nelegální i být divák na sati události., Další opatření zahrnují úsilí o zastavení oslavování obětí, včetně vybudování svatyně nad jejich popel, povzbuzení poutí na místo hranici a odvození žádné příjmy z těchto míst a poutníků. Je však třeba si uvědomit, že tradice sati v Indii je opravdu velmi složitá. Navzdory existenci státních a celostátních zákonů zakazujících akt a jeho oslavování se incidenty stále vyskytují každý rok a mohou být na vzestupu., Jak poznamenává jedna Indická feministka, tyto události potvrzují, že hluboce držené a hluboce milované normy nelze změnit pouhým přijetím zákonů (Shiva 2008).
Pálení Hind Vdova, James Peggs
Odkazy a další čtení
Allen, Charles & Dwivedi, Sharada 1998. Životy indických Princů. Arena Edition, Bombaj.
Auboyer, Jeannine 2002. Každodenní život ve starověké Indii: od roku 200
Hardgrave, Robert L, Jr 1998., Zastoupení Sati: čtyři lepty osmnáctého století Baltazard Solvyns. Bengálsko minulost a současnost, 117: 57-80. Přetištěno zde http://www.laits.utexas.edu/solvyns-project/Satiart.rft.html Přístup dne 1. srpna 2010
Hawley, John Stratton 1994. Sati, požehnání a prokletí: pálení manželek v Indii. Oxford University Press, New York.
James, Lawrence 1998. Raj: výroba a Unmaking Britské Indie. Softback Preview, Great Britan
Kishwar, Madhu (Datum neznámé) smrtící zákony a horliví reformátoři., Manushi vydání 115 a přetisk zde http://www.indiatogether.org/manushi/issue115/madhu.htm přístupné 2 srpen 2010
Kumar, Radha, 1995. Od Chipka po Sati: současné indické ženské hnutí. Ve výzvě místních Feminismů: hnutí žen v globálním pohledu. Amrita Basu, ed. Westview Press, Boulder.
Moore, Lucy 2004. Maharanis: mimořádný příběh čtyř indických královen a jejich cesta z Purdy do Parlamentu. Knihy Tučňáků, Indie.
Parkes, Fanny 1850., Putování poutníka při hledání malebného, během čtyř a dvaceti let na východě; s odhaleními života v Zenaně. Pelham Richardson, Londýn.
Stein, DK 1978. Ženy spálit: Suttee jako normativní instituce. Známky 4 (2): 253-268. University of Chicago Press.
tým, 2006sati resurfaces v MP. Publikováno v jiném tahu zpravodajských zhlédnutí z Indie přístupné 2 srpen 2010.
WikipediaSati (praxe) přístupné dne 25. července 2014