KMENOVÉ NÁRODY VÝCHODNÍ INDIE Indie je kmenové obyvatelstvo, o 83.6 milionů, představuje 8% z celkového počtu obyvatel země. Tato populace zahrnuje asi 461 různých kmenových komunit. Více než 90 procent kmenů žije v kmenových menšinových státech. Kmenové menšinové státy se rozšířily na široký pás ve střední Indii od Gudžarátu po Západní Bengálsko. Kmenové většinové státy jako Arunachal Pradesh, Meghalaya, Mizoram, a Nagaland se nacházejí v severovýchodní oblasti země., Žije zde však méně než 10 procent celkové kmenové populace.
etnicky patří kmeny ve východní Indii ke dvěma rasovým populacím, Proto-Austroloidním a Mongoloidním. Proto-Austroloidní skupina se nachází v Jharkhand, Orissa, a jižní okresy Západního Bengálska, zatímco mongoloidní skupina pokrývá ostatní kmeny v Bengálsku a na severovýchodě.,
nejdůležitější kmenová společenství jsou: Santhal, Mundo, Oraon, a Ho v Jharkhand; Bhumij, Bhuiya, Gond, Kandha, a Saora v Orisse; Bhumij, Santhal, Kora, Lepcha, Bhutia, Mundy, a Oraon v Západním Bengálsku; Kachari, Miri, a Rabha v Assam; Adi, Nyishi, Apatani, Monpa, a Wancho v Arunachal Pradesh; Naga v Nagaland; Garo a Khasi v Meghalaya, Mizo v Mizoram; některé kmeny Naga, Mac, a Paite v Manipuru; a Tripuri, Riang, a Chakma v Tripura.,
všechny tyto kmeny se liší populací, úrovní sociokulturního a ekonomického rozvoje, prostředky obživy, náboženství a jazyka. Ve vesnicích však žije 90 procent kmenových obyvatel. Existuje mnoho kmenů rozložených na více než jednom státě, jako jsou Santal, Munda, Oraon, Naga a Gond. Všechny tyto kmenyjsou známé jako plánované kmeny (STs). Tento status jim poskytuje určité záruky, jakož i určitá práva a výsady a opravňuje je k dodatečným rozvojovým fondům od ústřední vlády., Poskytuje také rezervace v zákonodárných sborech, službách a vzdělávacích institucích. Některé z těchto kmenových komunit byly identifikovány jako „primitivní kmenové skupiny“, charakterizované jako obývání preagricultural land a s extrémně nízkou úrovní gramotnosti. Některé z nich se nacházejí v Jharkhand a Orissa. Indická vláda věnuje zvláštní pozornost urychlení jejich vývoje a jejich záchraně před vyhynutím.
procento gramotnosti mezi STs ve východní Indii se pohybuje mezi 82 procenty v Mizoramu a 23 procenty v Orisse., Procento gramotnosti ve středních indických státech je mnohem nižší než na severovýchodě. Mezi ženami je míra gramotnosti populace kasty (SC) nejnižší v Jharkhand a Orissa.
míra účasti na práci kmenové populace je asi 50 procent, což je mnohem vyšší než u běžné populace, především kvůli velmi vysoké míře účasti na práci mezi kmenovými ženami. Kmenová populace je do značné míry soustředěna ve venkovských oblastech, které mají vyšší účast žen než městské oblasti., Kromě toho jsou ženy zaměstnány v lesnických operacích, které jsou do značné míry orientovány na ženy. Vzhledem k tomu, že velmi málo kmenových dívek chodí do školy, jsou k dispozici pro výdělečnou ekonomickou aktivitu. Devadesát procent pracovníků se zabývá primárním sektorem, asi 4 procenta v sekundárním sektoru a 6 procent v terciárním sektoru.
sociální struktura
každá kmenová skupina je známa odlišným názvem. Některé z nich jsou rozděleny do subtribů. Duální organizace se také nachází mezi některými kmeny v Orisse. Téměř všechny kmeny jsou tvořeny klany, které jsou exogamní., Samozřejmě, tam jsou některé výjimky, jako Maler a Parahiya v Jharkhand a Saora v Orissa. V severovýchodní Indii, sociální stratifikace se nachází mezi některými kmeny, jako je Monpa a Apatani v Arunachal Pradesh.
velká část kmenů je patriarchální a patrilokální. Nástupnictví je z otce na syna. Existují pouze dva kmeny, které jsou matriarchální a matrilokální: Khasi a Garo Meghalaya. Mezi východními indiánskými kmeny není polyandry, ale polygyny je povolena a praktikována mezi mnoha kmeny.
základní jednotkou kmenové společnosti je rodina., Společné nebo rozšířené rodiny jsou velmi vzácné; na většině míst je rodina jaderná. Po sňatku opouští Syn i dcera rodičovský domov. Syn zřídí novou domácnost, zatímco vdané dívky chodí žít se svými manžely, ve většině manželství, existuje praxe placení ceny nevěsty, buď v hotovosti nebo v naturáliích, nebo v obou. V některých komunitách na severovýchodě se cena nevěsty skládá z dobytka. Většina manželství jsou sjednány rodiči, ale existují i jiné metody výběru partnera., Většina manželství jsou manželství dospělých, a v některých případech existují milostné sňatky, které jsou později schváleny rodiči. V těchto kmenových komunitách jsou manželství dlouhým procesem, přerušovaným různými rituály. Nicméně, na rozdíl od hinduistického manželství, kmenové manželství není náboženská svátost, a žádní kněží nejsou zapojeni v žádné fázi celého procesu. Pravidla manželství zakazují manželství uvnitř klanu i mimo kmen. Každý, kdo porušuje tato pravidla, vyzývá sociální ostrakismus kromě vyvolání božské nelibosti., Rozvod je povolen za určitých podmínek, ale musí být schválen vesnickou radou, která poskytuje odškodnění poškozenému. Vdovský sňatek je povolen. Polygyny je do značné míry omezena na bohaté části kmenové společnosti. Je to také symbol stavu. Nejstarší manželka má privilegované postavení v polygynní rodině.
v matriarchálních společnostech, mezi Khasi a Garo, je rodina vedena ženou, která má plnou kontrolu nad rodinnými zdroji a činí všechna důležitá rozhodnutí týkající se rodinných záležitostí. Po její smrti je její postavení zděděno její dcerou., Po sňatku se člověk musí přesunout do rodiny své ženy. Osoba zdědí klanový titul své matky. V takové společnosti hrají muži vedlejší roli.
v mnoha kmenových společnostech ve východní Indii hrály koleje mládeže důležitou roli při socializaci dětí. To bylo účinné hospodářské organizace pro hosty, užitečné semináře, školení pro mladé lidi v sociální a kulturní povinnosti, a byla instituce pro magico–náboženské obřady se vypočítá zajistit úspěch v lovu. Bylo to také místo pro trénink hudby a tance., Organizace byla zcela řízena mladými lidmi a pomohla jim získat organizační a vůdčí schopnosti. Bylo to skutečně “ království mladých.“V Jharkhand, mezi Oraon, to bylo známé jako dhumkuria. Přestože se v některých vesnicích nacházejí budovy dhumkuria, ztratily své funkce. Podobné organizace známé jako ghotul funguje na tradičních tratích mezi Muria Gond v Baštáře Okres Chhatisgarh.
mezi severovýchodními kmeny, jako je Naga, existuje organizace této povahy, zvaná morung., Funguje také jako komunitní dům, kde jsou umístěny všechny válečné zbraně a trofeje pro lov hlavy, připomínající dny, kdy byly vesnické nájezdy běžné. Naga morung posiluje pocit společenské jednoty, rozvíjí u chlapců silný esprit de corps, a současně podporuje hospodářskou soutěž mezi morung, a tím stimuluje činnost celé vesnice.
PROCENTO DOMORODÉ OBYVATELSTVO VE VÝCHODNÍ INDII STÁTŮ
| Arunachal Pradesh | 63.,7 |
| Assam | 12.8 |
| Jharkhand | 26.9 |
| Manipur | 34.4 |
| Meghalaya | 85.5 |
| Mizoram | 94.8 |
| Nagaland | 87.,7 |
| Orissa | 22.2 |
| Západní Bengálsko | 5.6 |
| Tripura | 30.95 |
postavení žen v kmenových společnostech, ve východní Indii je mnohem lepší, než v jiných společnostech, pro které areindependent, a ne trpět žádné odloučení. Volně se pohybují v lese, farmách a zemědělských polích., Pracují bok po boku s muži. Na severovýchodě se také zabývají malými podniky a řídí prodej v malých obchodech.
kmenový zvyk však zakazuje, aby se dcery podílely na majetku svých otců na důvodu, že se po sňatku stanou členy jiného klanu. Po jeho smrti má nárok na podíl na majetku svého manžela. V jiných věcech ženy netrpí žádnou nerovností. V matriarchální společnosti je postavení žen vyšší než v patriarchální společnosti, protože veškerá autorita je svěřena hlavě rodiny, která je ženou.,
kmenová Ekonomika
kmeny ve východní Indii se živí různými prostředky. Existují některé komunity, které jsou stále ve fázi lovu a shromažďování. Birhor v Jharkhand jsou klasickým příkladem takového obživy. Nyní se část tohoto kmene zabývá osídlenou kultivací. Některé komunity jsou pastevci, zabývající se chovem ovcí nebo skotu, jako je Sulung Arunachal Pradesh. Počet lidí, kteří se zabývají lovem, shromažďováním potravin a pasteralismem, je velmi malý. Více než 90 procent domorodců žije na zemědělství, a to buď posunutí, nebo se usadil., Řazení se obvykle provádí v oblastech, kde plochá půda není k dispozici pro pěstování pluhu. V Jharkhandu se Maler Santal Pargana stále zabývá měnícím se pěstováním. Mnoho kmenových komunit v Orisse, zejména v kopcovitých oblastech, se zabývá měnícím se pěstováním. V tomto procesu, pozemek, kde vegetace roste, je nastavit na oheň, a pak popel všude. Semena se vysévají pomocí kopacích tyčinek. Nepoužívá se žádný pluh. Jeden pozemek se pěstuje rok nebo dva. To je pak ponecháno ladem po dobu několika let, aby vegetace znovu růst., Přesun pěstování považují agronomové a lesníci za nehospodárné. Vyvíjí se úsilí o zavedení vědeckého zahradnictví. V mnoha oblastech Arunachal Pradesh se jablka, pomeranče, ananas a brambory pěstují na měnících se pěstebních místech.
většina domorodců v jiných oblastech, které se zabývají usadil pěstování a pěstovat velké množství plodin, ale zemědělské techniky i nadále tradiční. Vyvíjí se úsilí o zlepšení situace poskytováním zavlažování, vylepšených semen a hnojiv a insekticidů., To je nesmírně důležité, protože úrodnost půdy je poměrně nízká v plošinách a kopcích ve srovnání s údolími řek, vesnicemi a rovinami.
S růstem vzdělání a otevření komunikace v kmenových oblastech, a to jak ve střední Indii a Severovýchod, některé kmeny přesunuly na sekundární a terciární odvětví zaměstnání. V Jharkhand a Orissa, růst průmyslu přilákal kmenové lidi, kteří se připojili převážně jako nekvalifikovaní dělníci v Jharkhand a Orissa a jako dodavatelé a malí podnikatelé na severovýchodě.,
náboženské víry a praktiky
většina kmenových náboženství je animistická. Jejich božstva jsou spojena nebo pojmenována podle přírodních objektů, jako je Slunce, Měsíc, kopce, les, řeky atd. Většina z nich má panteon vedený vysokým bohem (bohem bohů), jako je Singbonga mezi Mundou Chotanagpur. Je benevolentní, vševědoucí a všudypřítomný. Pod vysokým Bohem jsou klanoví a vesničtí bohové. Existuje řada božstev spojených s kopcem, lesem a řekami. V Chotanagpuru jsou známí jako Bonga., Doma jsou také duchové předků, kterým je při určitých příležitostech nabízeno uctívání. V Jharkhandu má většina vesnic společné místo uctívání-známé jako sarna—, kde je řada vesnických bohů podporována vesnickým knězem, známým odlišně mezi různými kmeny. V poslední době, sarnaismus je termín, který byl použit pro kmenové náboženství v Jharkhand. Nicméně, ve zprávách o sčítání lidu, většina tribálů byla klasifikována jako hinduistická.
v Arunachal Pradesh většina tribálů, s výjimkou křesťanů a buddhistů, jsou stoupenci populárního kmenového božstva Donyi Polo., V mnoha kmenových náboženstvích existují dobrotiví i zlovolní duchové. Ten musí být propitován tak, aby nepoškodil člověka ani dobytek. Kmenová společnost je také charakterizována pevnou vírou v totem a tabu. Ve skutečnosti má každý klan totem vytvořený po přirozeném objektu, animovaném nebo neživém. Tento objekt má veškerou úctu a je považován za ochránce této totemické skupiny. Tabu je pozorováno s ohledem na určité položky chování a rituálních praktik. Jakékoli porušení tabu přitahuje božský trest.,
všechny kmenové společnosti v Indii sledují mnoho veletrhů a festivalů. Ty jsou do značné míry spojeny se zemědělstvím, jako je výsev semen, první ovocné rituály a sklizeň. Tyto festivaly se šíří po celý rok a slaví se několik dní. Všechny festivaly jsou poznamenány tanci, hudbou a komunitním uctíváním božstev. Zápal, s nímž se tyto festivaly slaví, je tvrzení kmenové identity.
v Jharkhand, Orissa, a Západní Bengálsko, velké množství tribálů pozorovat hinduistické festivaly a uctívat hinduistické bohy a bohyně během festivalů., Takové praktiky se neshodují s vírou v kmenové bohy a bohyně. Tento duch ubytování není zřejmý, když přicházejí do styku s křesťanskými misionáři.
křesťanští misionáři vstoupili do kmenových oblastí v Chotanagpuru a na severovýchodě v různých časech pod záštitou britských vládců. Křesťanské misionářypatří k různým denominacím vstoupily do vnitřních kmenových oblastí a začaly tam konvertovat lidi. Oni se setkal s větším úspěchem, na Severovýchodě, zejména v Nagaland, Meghalaya, Mizoram, kde se převést velké množství domorodců ke Křesťanství., Tito konvertité vrhli své staré náboženské přesvědčení a praktiky a pomalu přijali normy a vzorce chování misionářů. Tento proces byl urychlen šíření vzdělání prostřednictvím církve, který přišel hrát vůdčí roli v jejich sociokulturní život.
některé kmeny v Arunachalu jsou buddhistické. Monpa následovat Mahayana Buddhismus, zatímco Singpho patří do sekty Hinayana. Tawang, který se nachází v blízkosti čínských hranic v Arunachal Pradesh, má velmi velký klášter se třemi stovkami mnichů., Některé kmeny následují náboženství Bon, což je směs buddhismu a kmenových přesvědčení a praktik.
Koloniální Setkání s Kmenovými Komunitami
Studium v antické a středověké Indické dějiny odhalily několik instancí pokračující interakce mezi místním obyvatelstvem a původní (domorodé) skupin v různých částech Indie. Názvy těchto skupin (Bhil, Kol, Kirat, Kinar, Nishad, Asur atd.) se nacházejí v historické literatuře. Indičtí vládci byli spokojeni, pokud kmenoví náčelníci uznali svou suverenitu a nikdy nezasahovali do kmenových zvyků ani nevznesli Hold., Během Mughalova pravidla byly realizovány některé příjmy, ale kmenová práva v lesních a lesních produkcích nebyla narušena. Se založením britské koloniální nadvlády ve východní Indii se věci hodně změnily. Vláda získala kmenové země a na ně byly uvaleny různé druhy daní. Kmenové země byly získány k položení železnic a silnic, zřízení obcí s administrativními úřady, policejními stanicemi, vzdělávacími institucemi a nemocnicemi. V oblastech, kde převládal systém zamindari, byly umístěny pod kontrolu zamindaru., Vykořisťovatelské a represivní chování správních úředníků a zamindarů donutilo tribuny zahájit agitaci za odstranění jejich stížností. Takové nepokoje v kmenových oblastech se někdy staly násilnými vzpourami.
v důsledku hladomoru v roce 1770 se Pahariya z kopců Rajmahal v Santal Pargana vzbouřila proti vládě. Nuceni hladem sestoupit z kopců, zabývali se krádeží a vraždou. Vláda se snažila vzpouru potlačit, ale nemohla., Nakonec to byl osvícený úředník Agustus Cleveland, který problém vyřešil zavedením určitých reforem pro zajištění lepší správy. Jednalo se o první pokus o nepřímé pravidlo. V roce 1821 se Ho Singhbhum zvedl ve vzpouře proti vpádu britských vojsk do jejich oblasti. K vyřešení tohoto problému představil Thomas Wilkinson, agent generálního guvernéra, řadu pravidel, kterými byl uveden do praxe druhý příklad nepřímého pravidla., Opět v roce 1831, povstání Kol donutilo administrativu, aby podnikla kroky k omezení vykořisťování a útlaku ze strany úředníků a dalších mimo oblast. Santal povstání z roku 1855 byla zaměřena především proti up-země cizincům, kteří přišli do Santal Pragana jako obchodníci a lichváři. Vykořisťování těmito prvky vedlo k násilné vzpouře, která pokračovala více než rok., Poté, co povstání bylo potlačeno, určité reformní opatření byla přijata, z nichž nejdůležitější bylo vymezení Santal-ovládal oblasti známé jako Damin–e-Koh, které byly převzaty z všeobecné správy a byly umístěny podle zvláštních předpisů. Je zřejmé, že všechna tato hnutí pocházejí z hospodářského vykořisťování, zasahování do kmenové půdy, porušování kmenových práv v půdě a lese a zasahování do starých zvyků.,
Přežití a Identity
lidé se potýkají s velkým množstvím problémů, vycházející ze země odcizení, který pokračoval navzdory vládní legislativy: chronický deficit rozpočtu kmenové rodiny (vedoucí k zadluženosti a otrocké práce), nízká produktivita půdy, tradiční zemědělské postupy, špatný marketing zařízení v důsledku nedostatku komunikace, nízká gramotnost a nezaměstnanost. Tyto problémy jsou umocněny těžkou podvýživou, špatným zdravotním stavem a nedostatkem hygieny., V poslední době mnoho rozvojových projektů v kmenových oblastech za následek rozsáhlé vysídlení; budování velkých průmyslových podniků mělo za následek vyhnání domorodců z jejich domovů. Zavlažovací projekty v kmenově ovládaných oblastech ponořily velké množství vesnic výstavbou nádrží. Zprávy komisaře pro SCs a STs jsou plné příkladů pustošení takových projektů. Tribuny byly vysídleny z tradičních zdrojů jejich obživy a míst jejich bydlení., Finanční prostředky, které obdrželi jako „náhradu“ za svou půdu, byly brzy rozptýleny a připojili se k řadám bezzemkových dělníků. Založení rozsáhlých průmyslových podniků v kmenových zónách vedlo k obětování kmenového zájmu na oltáři modernizace Indie.
V kulturní kontakt tam je větší pravděpodobnost, že menší skupina ztrácí svůj jazyk a přijetí jazyka ekonomicky silnější, kulturně vyspělejších sousedů. V posledních dvou stoletích se kmenové kultury staly terčem útoku ze dvou stran., Interakce s hinduistickou společností vedla k přijetí mnoha norem a hodnot, které byly kmenům cizí. Tento proces má nejen vytvořil předsudky vůči povolání, jako je zpracování kůže a porcování, ale zavedla dietní tabu, dítě manželství, a omezení nového sňatku vdovy spojené withHinduism. Jedná se o součást procesu Sanskritizace, ve kterém se normy a hodnoty hinduistické společnosti staly referenčním modelem a hlavními kritérii sociální odpovědnosti.,
hinduismus není jedinou ideologickou silou, která představuje kulturní útok na kmenové mravy. S příchodem křesťanství bylo přeměněno velké množství kmenů ve východní Indii. Misionářský vliv narušil většinu jejich kulturního dědictví, včetně mýtů, víry, a rituály. Přeměna části jakékoli kmenové komunity má tendenci zničit její společenskou jednotu.,
To je obecně vidět, že nejen fyzické přežití, ale mnohem kmenové sociální organizace a její kultury se točí kolem přístupu k půdě a kontrolu a řízení přírodních zdrojů, který je základem jejich systém podpory života. Stabilní zbavení těchto zdrojů a tradičních právo na řízení a kontrolu totéž se odráží v procesu zbídačení. Problémy jsou umocněny nedostatkem diverzifikace povolání. Za těchto okolností začaly některé kmeny ve střední a východní Indii trpět hrozbami pro svou identitu., To je výsledek šíření vzdělávání, vystavení městským vlivům a vstupu do vládní služby prostřednictvím rezervací práce. Oživení tradiční náboženské identity, vytvoření nové literatury, a vynález skripty svědectví rostoucí kmenové identity tvrzení.
křesťanští misionáři, nevládní organizace a kmenová sdružení jsou v tomto ohledu katalyzátory sociálních změn. Kmenová sdružení iniciují sociální reformy v obvyklých záležitostech, jako je snížení nebo zrušení ceny nevěsty., Kulturní hnutí, zahájila Ragunath Murmu mezi Santals, se zaměřením na vzdělávání s okresní scénář a kulturně zaměřené kurikulum, stejně jako sociální reformu, pokračoval po mnoho desetiletí. Na Manki-Mundo pohyb zahájen tradiční předák z Singhbhum v Jharkhand vyzařovala z útok na tradiční pozemková práva, ale později se předpokládá, že politický podtext., Hrozby pro tradiční systémy kontroly a řízení zdrojů a hledání více vyhovující systém organizace společenství energie vede k vytvoření politické platformy, spouštění pohyby, které občas reagují s násilím.
tvrzení o kmenové identitě je patrnější v kmenových menšinových státech. Tribálové cítili, že změny iniciované státem nebo tržními silami měly tendenci narušovat jejich identitu. V kmenových většinových státech není takový problém, protože tribálové mohou přetvořit svou vlastní budoucnost demokratickým procesem a právními ústavními prostředky., Nikdy nezažili žádné vykořisťování nebo diskriminaci v rukou nepoctivců. Ve skutečnosti jsou v důsledku osvobození předpisů „vnitřní linie“ tribuny chráněny před vpády nepodmíněnými prvky. To vytváří situaci vykořisťování v opačném směru, což vede k vykořisťování netribalů, kteří jdou do kmenových států při hledání malých obchodních míst.
některé státy na severovýchodě jsou v sevření trvalého násilného povstání., Kořeny tohoto povstání lze vysledovat k nadějím některých kmenových vůdců, že s koncem britské vlády v roce 1947 by se kmenové oblasti na severovýchodě vrátily k nezávislému postavení. Povstání tedy není bojem ani tak o autonomii, ale o odtržení od Indie. V některých částech severovýchodu, jako Arunachal Pradesh, Meghalaya, a Mizoram, převládá naprostý mír a lidé sklízejí plody míru stálým vývojem a zvýšením jejich životní úrovně.
v Indii tribuny nemají žádný problém fyzického přežití., Došlo k trvalému nárůstu kmenové populace, z 30 milionů v roce 1961 na 67, 8 milionu v roce 1991. Procento gramotnosti vzrostlo z 8,5 procenta v roce 1961 na 30 procent v roce 1991. Devadesát dva procent domorodců v zemi žijí ve venkovských oblastech, a procento lidí pod hranicí chudoby ve venkovských oblastech je mírně přes 50 procent, zatímco u obecné populace je 37 procent. Mají dostatečné zastoupení ve vládních službách, v Indickém parlamentu a v institucích panchayati raj., V kmenových menšinových státech, kde je v provozu pátý harmonogram ústavy, byla přijata odpovídající opatření k ochraně jejich zájmů ve všech oblastech života. Kdykoli je třeba přidělit peníze na podporu „celkové gramotnosti“ nebo integrovaných projektů v oblasti rozvoje dětí, je priorita věnována kmenovým oblastem. Byly také podniknuty kroky k podpoře kmenové kultury prostřednictvím písní, tance, marketingu řemesel a propagace kmenových jazyků.,
domorodců v Indii, a to jak v kmenové většina a kmenové menšiny státy si zachovaly svou identitu a jsou hrdí na své kulturní dědictví. Hlavním zájmem jejich vůdců je vidět, že jejich práva jako občanů v indické demokracii jsou dobře chráněna. Prostřednictvím pomoci státu a širší společnosti usilují o dosažení lepší kvality života a zároveň pomalu směřují k sociální integraci s ostatními komunitami svého regionu.
Sachchidananda
Viz také bibliografie
Furer-Haimendorf, C.von. Highlanders v Arunachal Pradesh., Nové Dillí: Vikas, 1982.