Halo (náboženské ikonografie)

halo bylo začleněno do raně Křesťanské umění, někdy ve 4. století, s nejstarší kultovní obrazy Krista, zpočátku pouze obrázek zobrazen s jedním (spolu s jeho symbolem, Beránek Boží)., Zpočátku halo byl mnohými považován za vyobrazení Loga Kristově, jeho božské podstaty, a proto se velmi brzy (před 500) vyobrazení Krista před jeho Křtem John má sklon nemá být zobrazen se svatozáří, to je otázkou diskuse, zda jeho Loga byla vrozená od početí (Ortodoxní pohled), nebo získané při Křtu (Nestorian zobrazení). V tomto období je také zobrazen jako dítě nebo mládí v křtech, i když to může být spíše hieratická než věková reprezentace.,

ve tvaru kříže svatozář, to znamená kruh s křížem uvnitř, nebo přesahuje, kruh se používá k reprezentaci osoby Nejsvětější Trojice, a to zejména Ježíše, a to zejména ve středověkém umění., V Byzantské a Pravoslavné obrazy, uvnitř každé z barů kříže v Kristu je halo je jedním z řeckých písmen Ο Ω Ν, což se ὁ ὢν—“ho ōn“, doslova „Stávající“—označující božství Ježíše. Alespoň v pozdějších pravoslavných obrazech se každý pruh tohoto kříže skládá ze tří linií, symbolizujících dogmata Trojice, jednotu Boha a dvě Kristovy povahy.

v mozaikách v Santa Maria Maggiore (432-40) má mladistvý Kristus čtyřramenný kříž buď na hlavě v poloměru nimbus, nebo umístěný nad poloměrem, ale to je neobvyklé., Ve stejné mozaiky doprovázející andělé mají svatozáře (jako v pokračování Imperiální tradice, Král Herodes), ale ne Marie a Josefa. Občas ostatní postavy překročili svatozáře, jako je například sedm holubice představuje Sedm darů Ducha Svatého v 11. století Codex Vyssegradensis Stromu Jesse (Jesse a Izaiáš také mají hladké obrysy, stejně jako Předkové Krista v jiné miniatury).

později jsou trojúhelníkové haloes někdy dány Bohu Otci, aby zastupoval Trojici., Když je reprezentován rukou vystupující z oblaku, může mu být dána svatozář.

obyčejné kulaté haloes se obvykle používají k označení svatých, Panny Marie, starozákonních proroků, andělů, symbolů čtyř evangelistů a některých dalších postav. Byzantských císařů a císaře byly často zobrazeny s nimi v kompozicích včetně světců či Krista, ale obrysy byly nastíněny pouze. To bylo kopírováno Ottonskými a později ruskými vládci. Starozákonní postavy jsou méně pravděpodobné, že budou mít haloes na západě, jak pokračuje Středověk.,

Blahořečen postavy, zatím svatořečen jako svatí, jsou někdy zobrazeny ve středověké italské umění s lineární paprsky vyzařující z hlavy, ale ne kulatá hrana nimbus definovanými; později, to se stalo méně vtíravé formy halo, které by mohly být použity pro všechny postavy., Marie má, zejména z období baroka, zvláštní formu halo v kruhu dvanácti hvězd, odvozené od její identifikace jako žena apokalypsy.

Náměstí svatozáře byly někdy použity pro žijící dárce portréty cca 500-1100 v Itálii; Většina přeživších jsou Papežů a další do mozaiky v Římě, včetně Episcopa Theodora hlavy matky Papež. Zdá se, že jsou pouze známkou současné postavy, na rozdíl od svatých, kteří je obvykle doprovázejí, bez skutečného dopadu budoucí kanonizace., Pozdním příkladem je Desideria, Opata z Monte Cassino, později Papeže, z rukopisu 1056-86; Papež Řehoř veliký měl sám líčil s jedním, podle 9. století, spisovatel jeho vita, John deacon Řím. Postava, která může reprezentovat Mojžíše ve 3. století Dura Europos synagoga má jeden, kde nejsou nalezeny žádné kulaté halos. Personifikace ctností jsou někdy dány hexagonální haloes. Vroubkované haloes, někdy jen objevit jako vyrobené z vyzařujících tyčí, se nacházejí v rukopisech Carolingian „Ada School“, jako jsou evangelia Ada.,

celého těla obraz radiance je někdy nazýván ‚svatozář‘ nebo slávě; je prokázáno, vyzařuje ze všech kolem těla, nejčastěji Krista nebo Marie, občas svatých (zejména ty, které byly hlášeny k byli vidět obklopen). Taková aureola je často mandorla („mandlový tvar“ vesica piscis), zejména kolem Krista v majestátu, který může mít také svatozář. V zobrazení Proměnění Ježíše je často vidět složitější tvar, zejména ve východní pravoslavné tradici, jako ve slavné ikoně 15. století v Treťjakovské galerii v Moskvě.,

Kde zlato se používá jako pozadí v miniatury, mozaiky a deskové obrazy, halo je často tvořen zapsání linky v plátkového zlata, a mohou být zdobené vzory (diapering) ve vnějším poloměru, a tím se stává mnohem méně výrazné. Zlatý list uvnitř halo může být také spálen kruhovým způsobem, aby se vytvořil účinek světla vyzařujícího z hlavy subjektu., V prvních stoletích jeho použití, Křesťanské halo může být ve většině barev (i když černá je vyhrazena pro Jidáš, Satana a jiné zlé postavy) nebo vícebarevné; později zlato se stává standardem, a pokud se celé pozadí není zlatem, halo sám obvykle bude.

Pokles haloEdit

s rostoucím realismem v malbě se halo stalo problémem pro umělce., Tak dlouho, jak budou i nadále používat staré kompoziční vzorce, které byly vypracovány tak, aby ubytovat svatozáře, problémy byly zvládnutelné, ale jako Západní umělci hledal větší flexibilitu ve složení, to přestal být ten případ. Ve volně stojící středověké plastice byl halo již zobrazen jako plochý disk nad nebo za hlavou., Při pohledu přišel být považováno za nezbytné, malíři také změnil halo z auru kolem hlavy, vždy líčen jako když viděl plný, plochý zlatý disk nebo prstenec, který se objevil v pohledu, vznášející se nad hlavami svatých, nebo svisle za sebou, někdy průhledné. To lze vidět nejprve v Giotto, který stále dává Kristu křížový svatozář, který začal být postupně vyřazován jeho nástupci. V severní Evropě zářící svatozář, tvořený paprsky jako sluneční paprsek, přišel do módy ve francouzské malbě kolem konce 14. století.,

Na počátku 15. století Jan van Eyck a Robert Campin z velké části opustili své použití, ačkoli někteří jiní raní nizozemští umělci je nadále používali. V Itálii je přibližně ve stejnou dobu používal Pisanello, pokud se nesetkali s jedním z obrovských klobouků, které rád maloval. Obecně trvaly déle v Itálii, i když často redukovány na tenký zlatý pás zobrazující vnější okraj nimbus, obvykle například v Giovanni Bellini. Kristus se začal projevovat prostým svatozářem.

Fra Angelico, sám mnich, byl konzervativní tak daleko, jako svatozáře se týká, a některé z jeho obrazů demonstrovat problémy tak, jako v několika jeho více přeplněné kompozice, kde jsou uvedeny jako pevné zlaté disky na stejné rovině jako obraz povrchu, to stane se obtížné, aby se zabránilo jim brání další postavy. Zároveň byly užitečné v přeplněných narativních scénách pro odlišení hlavních, identifikovatelných postav od hmoty davu., Giotto je Oplakávání Krista z Kaple Scrovegni má osm postav s svatozáře a deset bez, do kterého divák ví, že se není možno připojit konkrétní identitu. Stejným způsobem, Křest Krista Perugino ve Vídni dává ani Kristus, ani Jan Křtitel, svatozáře, jako dostatečně rozlišitelný bez nich, ale světce v pozadí, nejsou obvykle přítomny v této scéně, má prsten halo naznačovat jeho postavení.,

Ve vrcholné Renesanci, dokonce i většina italských malířů upustit od svatozáře úplně, ale v Kostele je to reakce na Protestantské Reformace, která vyvrcholila v dekrety na obrázky tridentský koncil roku 1563, jejich použití bylo nařízené administrativní spisovatelů na náboženské umění, jako jsou Molanus a Saint Carlo Borromeo. Postavy byly umístěny tam, kde přírodní zdroje světla by upozornit na jejich hlavy, nebo místo toho více diskrétní kvazi-naturalistické blikání nebo zářící světlo bylo prokázáno, kolem hlavy Krista a další postavy (možná propagoval Tizian v jeho pozdním období)., Rembrandtovy lepty například ukazují řadu řešení všech těchto typů, stejně jako většinu bez halo efektu vůbec. Disk, halo, používá jen zřídka postavy z antické mytologie v Renesanci, i když jsou někdy vidět, a to zejména v klasické zářivé podobě, v Manýristické a Barokní umění.

v 19. století svatozáře se stal neobvyklé v Západní mainstreamová umění, i když uchovávány v kultovní a oblíbené obrazy, a někdy jako medievalising efekt., Když John Millais dává svému jinak realistickému St Stephenovi (1895) prsten halo, zdá se to poněkud překvapivé. V populární grafické kultury, jednoduchý prsten se stal převládající zastoupení halo nejméně od konce 19. století, jak je vidět například v logo Simon Templar („Svatý“) řady románů a jiných úprav.