Fairy ring (Čeština)

Ústní tradice a folkloreEdit

velké množství folklóru obklopuje víla kroužky. Jejich jména v evropských jazycích často odkazují na nadpřirozený původ; ve francouzštině se nazývají ronds de sorcières („čarodějnické kruhy“) a v němčině Hexenringe („čarodějnické prsteny“)., V německé tradici, pohádkové prsteny byly myšlenka označit místo čarodějnického tance na Walpurgis noci, a holandská pověra tvrdila, že kruhy ukazují, kde ďábel nastavil své mléko. V Tyrolsku folklór přisuzoval pohádkové prsteny ohnivým ocasům létajících draků; jakmile drak vytvořil takový kruh, nemohlo tam růst nic jiného než muchomůrky sedm let. Evropské pověry běžně varovaly před vstupem do pohádkového prstenu. Francouzská tradice uvedla, že pohádkové prsteny byly střeženy obřími ropuchy s broukovými očima, které proklínaly ty, kteří porušili kruhy., V jiných částech Evropy by vstup do pohádkového prstenu vedl ke ztrátě oka. Pohádkové prsteny jsou spojeny s drobnými duchy na Filipínách.

západoevropské tradice, včetně anglických, skandinávských a keltských, tvrdily, že pohádkové prsteny jsou výsledkem tance elfů nebo víl. Takové myšlenky ze dne na alespoň mediæval období; Uprostřed anglického termínu elferingewort („elf-ring“), což znamená „kruh sedmikrásky způsobené elfů tanec“ se datuje do 12.století., Ve své historii gothů (1628), švédský spisovatel Olaus Magnus dělá toto spojení, říkat, že pohádkové prsteny jsou spáleny do země tancem elfů. Britský folklorista Thomas Keightley poznamenal, že ve Skandinávii na počátku 19.století přetrvávaly přesvědčení, že pohádkové prsteny (elfdans) vznikly tancem elfů. Keightley varoval, že při zadání elfdans by mohly vetřelec vidět elfy—i když to není garantované—to by také dát vetřelce v zajetí svých iluzí.,

folklores Británie a Irsko obsahují množství víla tradice, včetně myšlenky, z nichž víla kroužky vzít si jejich jméno: jevy jsou výsledkem tančící víly. V 19. století ve Walesu, kde kroužky jsou známé jako cylch y Tylwyth Teg, víly byly téměř vždy popsáno, jak tančí ve skupině, když se setkal, a ve Skotsku a Walesu v pozdní 20. století, příběhy o pohádkové prsteny byly stále společné; některé Welšany dokonce tvrdil, že se připojil víla tance., Viktoriánští folkloristé považovali víly a čarodějnice za příbuzné, částečně založené na myšlence, že oba byli považováni za tanec v kruzích. Tyto revely jsou zvláště spojeny s měsíčními nocemi, prsteny se stávají viditelnými smrtelníkům následující ráno. Místní varianty přidávají další podrobnosti. Irská tradice z počátku 20. století říká, že víly si užívají tanec kolem hlohového stromu, takže pohádkové prsteny se často zaměřují na jeden., Jeden z obyvatel Balquhidder, Scotland, řekl, že víly sedět na houby a použít je jako dinnertables, a Welsh žena tvrdila, že víly používají houby jako slunečníky a deštníky. Olaus Magnus v Historia de Gentibus Septentrionalibus napsal, že jas víla prsten pochází z tančící víly, kteří škodí to s nohama, ale od Puku, který osvěžuje trávy. Legenda Devon říká, že černá slepice a kuřata se někdy objevují za soumraku ve velkém pohádkovém kruhu na okraji Dartmooru., Welsh a Manx varianta proud v roce 1960 odstraňuje tanec z obrazu a tvrdí, že víla kroužky vyvěrají nad podzemní víla vesnice. Tato sdružení se stala propojenou s konkrétními weby. Například, „Pixies‘ Církve“, byl skalní útvar v Dartmooru obklopen fairy ring, a kamenný kruh topy Cader Idris v severním Walesu, věřil být populární místo pro víly tančí. Guernsey Fairy Ring je také oblíbeným místem pro fairie tanec a známý tím, že tam žijí zlé víly.,

mnoho lidových přesvědčení obecně maluje pohádkové prsteny jako nebezpečná místa, nejlépe se jim vyhnout. Americký spisovatel Wirt Sikes sleduje tyto příběhy lidí, kteří vnikli na zakázané území a byli za to potrestáni příběhem Psyche a Eros. V tom je Psyché zakázáno vidět svého milence, a když tak učiní, její palác zmizí a zůstane sama. Pověra volání vílí kruhy posvátné a varuje proti jejich porušování, aby vetřelec (jako sedlák s pluhem) hněv víly a být prokletý., V Irské legendě zaznamenané Wildem, farmář staví stodolu na pohádkovém kruhu navzdory protestům svých sousedů. Jednou v noci je zasažen nesmyslným a místní „víla doktor“ zlomí prokletí. Farmář říká, že snil, že musí zničit stodolu. Dokonce i sbírání rosy z trávy nebo květin pohádkového prstenu může přinést smůlu. Zničení pohádkového prstenu je nešťastné a neplodné; pověra říká, že to prostě poroste.,

tradiční Skotské rým shrnuje nebezpečí těchto místech:

co obdělává víly zelená
Nae štěstí znovu se hae :
A co skvrny víly prsten
Betide ho chci a wae.
pro podivné dny a unavené noci
jsou jeho až do jeho deein ‚ day.
ale on wha gaes u pohádkového kroužku,
nae dule ani pine musí vidět,
a on wha čistí víla ring
snadná smrt bude dee.

četné legendy se zaměřují na smrtelníky vstupující do pohádkového kruhu—a důsledky., Jedna pověra je, že každý, kdo vstoupí do prázdného pohádkového prstenu, zemře v mladém věku. Tradice 20. století od Somersetu nazývá pohádkový prsten „galley-trap“ a říká, že vrah nebo zloděj, který chodí v kruhu, bude oběšen. Nejčastěji se někdo, kdo porušuje pohádkový obvod, stává neviditelným pro smrtelníky venku a může být nemožné opustit kruh. Víly často nutí smrtelníka tančit až do okamžiku vyčerpání, smrti nebo šílenství. Ve velšských příbězích se víly aktivně snaží nalákat smrtelníky do svých kruhů, aby s nimi tančili., Příběh z Kambrické Hory Walesu, aktuální v 19. století, popisuje smrtelnou setkání s fairy ring:

… viděl Tylwyth Teg, ve vzhledu jako malí vojáci, tančí v kruhu. Vydal se na scénu veselí, a brzy se přiblížil k prstenu, kde, v homosexuální společnosti mužů a žen, opírali ji o hudbu harfy. Nikdy neviděl takové hezké lidi, ani žádné tak okouzlující veselé., Oni pokynul mu se smíchem tváře, aby se k nim připojil, jak se naklonil dozadu, téměř klesající, víření dokola a dokola se sepjatýma rukama. Ti, kteří tančili nikdy odchýlil od perfect circle, ale někteří byli plazivá přes staré cromlech, a jiní honí navzájem s překvapující rychlostí a největší radostí. Ještě jiní jezdili na malých bílých koních nejkrásnější formy … To vše bylo v tichosti, protože pastýř nemohl slyšet harfy, i když je viděl. Ale teď se přiblížil k kruhu a nakonec se odvážil dát nohu do kouzelného prstenu., V okamžiku, kdy to udělal, jeho uši byly okouzleny kmeny nejvíce melodické hudby, jakou kdy slyšel.

vstup do ringu v předvečer května nebo Halloweenské noci byl obzvláště nebezpečný. Jeden zdroj v blízkosti Afon fach Blaen y Cae, přítok Dwyfach, vypráví o pastýře omylem znepokojující prsten z rákosí, kde víly se připravuje k tanci, chytí ho a držet ho v zajetí, a dokonce si vezme jednoho z nich. Ve variantách ze Skotska zaznamenaných Edwinem Sidneym Hartlandem v roce 1891 je prsten nahrazen jeskyní nebo starým mlýnem.,

Svoboda od pohádkového prstenu často vyžaduje vnější zásah. Taktiku z počátku 20. století ve Walesu je obsazení divoká majoránka a tymián do kruhu a zmást víly; další žádá zachránce do kontaktu oběti s železo. Další příběhy vyžadují, aby okouzlila oběť jednoduše být odpojený od někoho zvenčí, i když i to může být obtížné: farmář v příběhu z Llangollen region má uvázat lano kolem sebe a získat čtyři muže, aby ho z kruhu jako jde, aby zachránil svou dceru., Další lidové metody spoléhají na Křesťanskou víru, aby zlomit kouzlo: hůl z rowan tree (myslel jsem, že dřevo, z něhož kříži Ježíše Krista byl postaven) může zlomit prokletí, jak můžete jednoduchý výraz jako „co to, ve jménu božím“, jako v 19. století, pohádky z Kouzelné. Společným prvkem těchto výtěžků je to, že záchranář musí počkat rok a den od okamžiku, kdy oběť vstoupila do prstenu.

smrtelníci, kteří tančili s víly, jsou zřídka v bezpečí poté, co byli zachráněni před jejich nadšením., Často, zjistí, že to, co se zdálo být, ale krátký vpád do fairylandu byl ve smrtelné říši opravdu mnohem delší, možná týdny nebo roky. Osoba zachráněná z pohádkového prstenu si možná nepamatuje své setkání se skřítky, jako v příběhu z Anglesea zaznamenaném v roce 1891. Ve většině příběhů čelí zachránění vetřelci ponurému osudu. Například v legendě z Carmarthenshire, kterou zaznamenal Sikes, je člověk zachráněn z pohádkového prstenu, aby se rozpadl na prach. V příběhu z Mathavarnu, Llanwrin Parish, pohádkový přeživší se rozlévá, když jí první sousto jídla., Další zranitelností se zdá být železo; v příběhu z oblasti Aberystwyth způsobí dotek z kovu, že zachráněná žena zmizí.

některé legendy tvrdí, že jediným bezpečným způsobem, jak prozkoumat pohádkový prsten, je běhat kolem něj devětkrát. To umožňuje schopnost slyšet víly tančí a dovádění v podzemí. Podle 20. století tradice z Northumberlandu, to musí být provedeno za úplňku, a běžec musí cestovat ve směru slunce; se jít opačně umožňuje víly umístěte běžec pod jejich vliv., Kroužit prsten desátý čas je bláznivý a nebezpečný.{ Keightley zaznamenal podobnou tradici z Northumberlandu v roce 1828: „děti toto číslo neustále provozují , ale nic je nenutí pustit se do desátého běhu.“Příběh z počátku 20. století Anglie říká, že smrtelník může vidět skřítky beze strachu, pokud přítel položí nohu na osobu, která překročila obvod kruhu. Další pověra říká, že nošení klobouku dozadu může zmást víly a zabránit jim v tahání nositele do jejich prstenu.,

ačkoli mají silné asociace s zkázou, některé legendy namalují pohádkové kruhy jako místa plodnosti a štěstí. Velšská Lidová víra je, že horské ovce, které jedí trávu pohádkového prstenu, vzkvétají a že plodiny zaseté z takového místa se ukáží jako bohatší než plodiny z normální země. Lidová víra zaznamenaná v aténském věštci tvrdí, že dům postavený na pohádkovém kruhu přinese svým obyvatelům prosperitu., Stejně tak legenda z Pont y Wern říká, že v 13. nebo 14. století, obyvatelé města Corwrion sledoval víly tančí v kruhu kolem glow worm každou neděli po kostele na místě zvaném Pen y Bonc. Dokonce se připojili k skřítkům ve svých revelech. Legenda přežívá v rýmu :“ s víly hbitě Tančící kolo / zářící červ na stoupající zemi.“John Rhys zaznamenal Velšský příběh v roce 1901, který vypráví o muži, který údajně žil na straně Berwyn, nad Cwm Pennant, na počátku 19.století., Muž zničil hnízdo havranů ve stromu obklopeném pohádkovým prstenem. Z vděčnosti mu víly každý den daly půl koruny, ale zastavily se, když řekl svému příteli, „protože porušil pravidlo spravedlivých lidí tím, že oznámil jejich liberalitu“. Nicméně, pohádkové boons nejsou bez jejich kletby, a příběhy často vyprávějí o skřítků náročné jejich pomstu.

LiteratureEdit

pohádkové prsteny se objevují v dílech evropských autorů, dramatiků a umělců od 13.století. V jeho Arthurian romance Meraugis de Portlesguez, Raoul de Houdenc popisuje scénu jasně odvozen od Keltské pohádky-kroužek lore: název charakter návštěvy Château des Caroles a vidí kruhu žen a rytíř tančí kolem borovice na hradním nádvoří. Meraugis není schopen bojovat s intenzivní touhou připojit se, čímž osvobodí předchozího rytíře od kouzla., Meraugis je bezmocný opustit tanec, dokud, o deset týdnů později, další rytíř se k němu připojí a osvobodí ho. Pohádkové kruhy se objevují v dílech několika alžbětinských básníků a dramatiků. William Shakespeare zmiňuje o nich v Noci Svatojánské, Act II, Scene já („A já sloužím víla královna, / Na rosu její koule na zelené“ a „K tanci naše prstýnky k pískání vítr“), a Bouře, Akt V, Scéna:

…, vy demi-loutky, které
od moonshine dělají zelené kyselé kroužky,
Kde ewe nekouše, a vy, jejichž zábavou
je vyrábět půlnoční houby, které se radují
slyšet slavnostní zákaz vycházení …,

shakespearův současník Thomas Randolph mluví víla kroužky v jeho Amyntas, nebo Nemožné Věno (1638), a Michael Drayton popisuje jeden v Nymphidia: Soud Víla:

A ve svých kurzech se, že kolo
Na loukách a v mokřadech našli,
Z nich tzv. Pohádkové Zemi,
které mají udržet.

pohádkové snímky se staly obzvláště populární ve viktoriánské éře., Thomas Hardy používá víla prsten jako symbol ztracené lásky Starosta casterbridgeský (1886); charakter Michael Henchard prochází fairy ring a vzpomíná, že on viděl naposledy jeho manželka Susan tam, když ji prodal námořník v opilém vzteku. Viktoriánští básníci, kteří ve svých dílech odkazovali na pohádkové prsteny, zahrnují Elizabeth Barrett Browning, Eliza Cook, Robert Stephen Hawker, Felicia Hemans, Gerald Massey a Alfred, Lord Tennyson.W. H. Cummings složil kantátu pohádkový prsten a William Butler Yeats o nich napsal v zemi touhy srdce (1894).,

ArtEdit

Víla kruhy se objevily v Evropské kresby nejméně od 18.století. Například, William Blake malované Oberon, Titania a Puck s Víly Tančit, zobrazující scény z Shakespearova Snu Noci svatojanské, kolem 1785 a Daniel Maclise malované Faun a Víly kolem roku 1834. Obrazy víl tančících v kruzích se staly oblíbeným tropem malířů ve viktoriánském období., Na jedné straně umělci byli skutečně zájem v kultuře takové snímky zastoupeny, a na druhé straně, víly mohl být líčen jako lechtivé akty a semi-akty, aniž by porušilo Viktoriánské mravy, které je oblíbeným předmětem sběratelů umění. Příklady z Viktoriánské pohádky-kroužek obrazy patří přijíti tyto Žluté Písky (1842) Richard Otec a Usmíření z Titania a Oberon (1847) Joseph Noel Paton.,

• Víla kroužky v umění

• Faun a Víly (1834) Daniel Maclise

• přijíti Tyto Žluté Písky (1842) Richard Otec. Obrazy nahých a polonahých víl tančících v prstencích se staly populární během Viktoriánské éry.

• Pohádkový Prsten, Kouzelný Dudák (c., 1880) William Holmes Sullivan

• i když pohádkové říše může být vnímána jako benevolentní, na druhé straně, podle mnoha lidových pohádek, invaze pohádkového prsten je nebezpečný pro muže. Pohádkové prsteny od Richarda Doyla, 1875.

• Dřevoryt víla-kruh ze 17. století a knížky lidového čtení.