jsem kdysi řekl, nemůžete zemřít ve snu, ale já jsem se dozvěděl už před lety, že můžete.
ve svém vlastním smrtelném snu jsem byl v letadle a přistání šlo opravdu špatně. Jedno kolo se dotklo a ostatní ne, letadlo se začalo kroutit a stříhat. Byl jsem vyděšený a čekal na náraz, kdy letadlo exploduje.,
letadlo se začalo roztrhat zepředu dozadu, kde jsem seděl. Když vzduchem létala sedadla a zavazadla, rozhodl jsem se přijmout svou bezprostřední smrt. Opřel jsem se, zavřel jsem oči, když se nad mnou vyplavil oblak prachu a nečistot. Věděl jsem, že Chci zemřít a přemýšlet o tom, co miluji, tak jsem si vzpomněl na svého malého syna a čekal na smrt, jako bychom čekali na spánek. Cítil jsem se euforicky, věděl jsem, že se připojím ke všemu, co miluji.
Když přišel okamžik, necítil jsem žádnou bolest a nikdy jsem neztratil vědomí., Vypadalo to, jako bych procházel purpurovým prostorem do hvězd. Připadalo mi, jako by tam byli duchové všech, které jsem miloval, mrtvý a živý, a já jsem se k nim připojil. Když jsem se probudil, plakal jsem, ne proto, že umírání bylo smutné, ale proto, že to bylo vznešené.
•••
výklad Snu bylo důležité v psychoterapii nejméně od doby Sigmunda Freuda., Podle Freuda sny „královskou cestou do nevědomí“ (Výklad Snů, 1900), který umožňuje pohled do nejhlubší fungování psychiky, které nebylo možné během našich bdělém stavu. Pro Freuda sny otevřely trhliny, kterými jsme mohli vidět naše nejtemnější tajemství—tajemství, která jsme si nechali i od sebe.
v odporu proti Freudovi mnozí odmítli tento pohled na sny jako odpadky. Jednou z nejznámějších alternativních teorií snů je model aktivace a syntézy., Podle této teorie vytváří mozek vzorce aktivity, které se“ významové „části mozku snaží“ syntetizovat “ a dávat smysl. Výsledné příběhy jsou však mash-up podivného obsahu a spojení, protože aktivační vzorce během spánku neodrážejí zkušenosti, které probouzející se mozek rozpoznává. Podle tohoto názoru neexistuje žádný skutečný „význam“, který bychom našli ve snech, žádné hlubší poselství, které bychom mohli dešifrovat.
pokud většina z nás našla Freudovy myšlenky dalekosáhlé, mohli bychom najít „náhodnou aktivitu“., Není pro tyto bizarní fantazie nic jiného než nesmyslné příběhy vyvolané uvolněním dopaminu a norepinefrinu, serotoninu a glutamátu?
bez ohledu na to, jak vysvětlujeme sny, v podstatě souhlasíme s tím, že události v našich snech se ve skutečnosti nestaly. Právě z tohoto důvodu jsme po probuzení ze špatného snu uleveni a zklamáni po probuzení z dobrého. Jsou v jistém smyslu nevědomým ekvivalentem televize – ne více než fantazie.
a přesto sny drží takovou přilnavost na našich představách., Jak by nemohli, tyto magické události, které se dějí, když spíme, někde mezi tímto světem a jiným? Není divu, že posvátné texty opakovaně používají sny jako způsob, jak Bůh mluvit s lidmi. V knize Genesis byly faraonovy sny prorocké a vedly k přípravám na hladomor. Stejně jako smrt, sny inspirované nebem nabídly spojení s věčným, božským. Dokonce i dnes mnoho lidí věří, že zemřelý člověk nás může navštívit v našich snech, možná předává zprávu z druhé strany., Jak mohou zkušenosti, které neexistují v technickém smyslu, mít na naše psychiky tak silné účinky?
stejně jako sny nás mohou hluboce ovlivnit, tak i naše povědomí o naší úmrtnosti. Bojíme se smrti, doufáme v smrt, plánujeme smrt, vzdorujeme smrti. Jsme zaujati tajemstvím, které nikdy přímo nezažíváme-až nakonec Ano.
Tam bylo nespočet diskuzí v mé terapie office center na přízrak smrti, který visí nad každým z nás:
- „já nechci umřít sám.,“
- “ bojím se smrti, že nežiju.“
- “ chci jen najít nějakou radost, než zemřu.“
vědět, že zemřeme, utváří naše volby. Existenciální psychoterapeuti mají napsáno nejvíce výslovně o náš vztah s smrti znalosti, mezi nimi Irvin Yalom, který napsal:
„nikdy nemůžeme úplně potlačit strach ze smrti: je To vždy tam, číhá v nějaké skryté rokle mysli“ (Zíral na Slunce, 2008).
Když jsme mladí, je snazší popřít realitu naší případné smrti., Jak stárneme, myšlenka umírání se stává reálnější. Ztrácíme naše prarodiče, pak naše rodiče a pak naše přátele. Psycholog Erik Erikson navrhl, že toto konečné fázi života nabídl speciální úkol—vyrovnat se s životem, který žil, a uzavřít mír s rozhodnutím, co on nazývá „ego integrita.“(Alternativou je podle Eriksona zoufalství.)
vědět, že zemřeme, může být ve skutečnosti darem, protože smrt má smysl, pokud informuje o tom, jak žijeme., Máme možnost kdykoli v našem životě zhodnotit život, který žijeme, a zeptat se, zda jsou naše činy v souladu s tím, co si opravdu ceníme. V terapii máme někdy člověk napsat svůj vlastní epitaf: na co chce být vzpomínána? Co chce, aby její život řekl, jakmile je napsána poslední kapitola? Pokud jsme se zaměřili na smysluplné cíle, najdeme méně zoufalství a větší přijetí naší blížící se smrti v našich pozdějších letech.
je těžké konfrontovat realitu naší úmrtnosti a nějakým způsobem se neměnit, často k lepšímu., Dojemným způsobem, přeživší pokusů o sebevraždu často zažívají zdokonalení ve svém přístupu k životu. Jeden přeživší se mě jednou zeptal: „kdybych nezemřel, pro co jsem se vrátil? Chcete-li zůstat na cestě jsem byl na tom, kde smrt byla nejatraktivnější možnost?“Jak navrhl nedávný článek, můžete“ být nyní plně naživu meditací o vašem zániku.“
Zdá se, že nejsem jediná, kdo si sen, že umírá. Na základě jejího studia death dreams, Dr., Deidre Barrett dospěl k závěru, že “ nejvýraznější a konzistentní charakteristika umírání dreams…is jejich ohromně příjemný obsah.“
naplňujeme naše sny významem prostřednictvím spojení, které vytváříme mezi těmito imaginárními událostmi a našimi bdělými zážitky. Analýza snů v psychoterapii se obecně vzdálila od pokusu „zjistit“, co sny znamenají, a místo toho se ptá, co z nich snílek dělá. Rozhodujeme se, co znamenají naše sny.
rozhodl jsem se věřit, že můj sen o umírání odráží něco pravdivého o povaze života a smrti., Rozhodl jsem se věřit, že moje snění mysl odhalila něco, co moje vědomá mysl nemohla představit-že můj největší strach a moje nejhlubší láska byly stejné. Zemřít bylo okamžitě realizovat mé spojení se vším, co miluji. To, co jsem si představoval jako konečné oddělení, bylo ve skutečnosti konec oddělení. Můj sen o smrti změnil můj vztah k myšlence smrti.
pokud vím, moje přesvědčení o smrti nic změnit, co se vlastně stane poté, co jsem si můj poslední dech—ať už je to věčné spojení s božským, nebo zima, černá spát., To, co můžeme určit, je to, co představuje naše smrt, a jak tomu čelíme. Setkáváme se se smrtí s hrůzou, uvědomujeme si, že jsme nikdy opravdu nežili? S vyrovnaností? Se zvědavostí, jak se pustíme do životního posledního dobrodružství?
v našich fantaziích smrti, stejně jako v našich snech, najdeme smysl v živých. Setkání s vlastní smrtí před smrtí, ať už ve snech nebo při vědomém myšlení, může změnit nejen to, jak umíráme, ale také to, jak žijeme.