Archiv

„Jestli je vesmír smysl, tak je prohlášení, že je to tak… smysl a účel tanec je tanec,“ Alan Watts napsal ve svém 1951 meditace na to, jak jsme vyrvat význam z reality. Ale pokud tančit nebo ne tančit je ústřední otázkou existence, jsou obě volby obdařeny stejnou platností, důstojností a morální odvahou?,

Není to tak, argumentoval Albert Camus (7. listopadu 1913–4. ledna 1960) o deset let dříve v Mýtu o Sisyfovi (veřejná knihovna), která začíná s tím, co se stal jedním z nejvíce slavné úvodní věty v literatuře a jeden z nejzásadnějších úspěchů filozofie.,

deset let a půl, než se stal druhým nejmladším držitelem Nobelovy Ceny za Literaturu, udělené mu za „prozíravé vážnost“, s nímž „osvětluje problémy lidského svědomí,“ 28-rok-starý Camus píše:

Tam je jen jeden skutečně vážný filosofický problém, a to je sebevražda. Posuzovat, zda život je nebo nestojí za to žít, odpovídá na základní otázku filozofie., Všechno ostatní-ať už má svět tři dimenze, ať už má mysl devět nebo dvanáct kategorií-přichází poté. Jedná se o hry; je třeba nejprve odpovědět. A pokud je pravda, jak tvrdí Nietzsche, že filozof, který si zaslouží naši úctu, musí kázat příkladem, můžete ocenit důležitost této odpovědi, protože předchází definitivnímu aktu. To jsou fakta, která srdce může cítit; přesto volají po pečlivém studiu, než se ujasní intelektu.,

Camus, jehož celý citlivost byla založena na představě, že naše hledání smyslu a štěstí je morální povinnost, tvrdí, že tato elementární otázka — otázka, aby bylo jasno, pózoval jako filozofický myšlenkový experiment a ne v kontextu duševního zdraví v lékařském slova smyslu — musí být souzen „o akce, které z ní vyplývají.“Píše:

vidím, že mnoho lidí umírá, protože soudí, že život nestojí za to žít., Vidím, že jiní jsou paradoxně zabiti za myšlenky nebo iluze, které jim dávají důvod k životu (to, co se nazývá důvodem k životu, je také vynikajícím důvodem k umírání). Proto jsem dospěl k závěru, že smysl života je nejnaléhavější z otázek.,der ilustrované meditace o životě a smrti

V sentimentu, že Carl Sagan přijde echo, téměř o půl století později v jeho stále nutné pouzdro pro zvládnutí životní rovnováhu skepse a otevřenost, Camus se domnívá, jak bychom mohli jít o odpověď na tuto základní otázku:

Na všechny zásadní problémy (myslím tím ty, které hrozí vést k smrti, nebo ty, které zesílí vášeň života) pravděpodobně existují ale dva způsoby myšlení: metoda La Palisse a metody Dona Quijota., Pouze rovnováha mezi důkazy a lyricismem nám může umožnit dosáhnout současně emocí a jasnosti.

Že odpověď by měla vyžadovat takové protichůdné směry, mysli a ducha, Camus tvrdí, je pouhým odrazem skutečnosti, že rozpor — nebo, spíše, doplňkovost — je podstatou samotné otázky:

A priori a couvání jde o problém, stejně jako člověk má nebo nemá zabít sám sebe, zdá se, že tam jsou ale dvě filozofická řešení, buď ano, nebo ne. To by bylo příliš snadné., Ale příspěvek musí být udělen těm, kteří bez uzavření pokračují v výslechu. Zde se jen lehce oddávám ironii: to je většina. Všiml jsem si také, že ti, kteří odpovídají „ne“, se chovají, jako by si mysleli „Ano.“Ve skutečnosti, pokud přijmu Nietzschean kritérium, myslí si „ano“ tak či onak. Na druhou stranu se často stává, že ti, kteří spáchají sebevraždu, byli ujištěni o smyslu života. Tyto rozpory jsou konstantní. Lze dokonce říci, že nikdy nebyli tak horliví jako v tomto bodě, kde se naopak zdá, že logika je tak žádoucí.,

V zákoně k jeho celoživotního přesvědčení, že máme v nás schopnost překonat i ty nejtěžší podmínky, Camus se domnívá, naše nezkrotný creaturely bude žít:

V připoutanosti k životu, tam je něco silnější než všechny neduhy světa. Úsudek těla je stejně dobrý jako mysl a tělo se zmenšuje z zničení. Dostáváme se do zvyku žít, než získáme zvyk myšlení. V té rase, která nás denně spěje k smrti, si tělo udržuje své nenapravitelné vedení.,

V tomto smyslu, tvrdí, akt výběru nebytí přes existenci vyžaduje ochotu pro absurditu:

Jeden musí čistit všechno stranou a jít rovnou na skutečný problém. Člověk se zabije, protože život nestojí za to žít, to je jistě pravda — přesto neplodná, protože je to truismus. Ale je to urážka existence, že ploché popření, ve kterém je ponořena, pochází ze skutečnosti, že nemá smysl?, Jeho absurdní požadovat, aby unikl přes naděje nebo sebevraždu — to je to, co musí být vyjasněny, pronásledováni, a objasněn při kartáčování stranou vše ostatní. Diktuje absurdní smrt? Tento problém musí být upřednostňován před ostatními, mimo všechny metody myšlení a všechna cvičení nezaujaté mysli. Odstíny významu, rozpory, psychologie, že „objektivní“ mysl může vždy zavést do všech problémů, nemají místo v této snaze, a to vášeň. Volá jednoduše po nespravedlivém — jinými slovy logickém-myšlení. To není snadné. Je vždy snadné být logický., Je téměř nemožné být logický k hořkému konci.

na té poslední křižovatce, kde myšlenka váhá, dorazilo mnoho mužů a dokonce i někteří z těch nejhloupějších. Oni pak abdikoval, co bylo nejcennější pro ně, jejich život. Jiní, knížata mysli, abdikovali podobně, ale iniciovali sebevraždu svého myšlení v jeho nejčistší vzpouře. Skutečnou snahou je zůstat tam, spíše, pokud je to možné, a podrobně prozkoumat podivnou vegetaci těchto vzdálených oblastí., Houževnatost a prozíravost jsou privilegovanými diváky této nelidské show, v níž absurdita, naděje a smrt pokračují ve svém dialogu. Mysl pak může analyzovat postavy tohoto elementárního, ale jemného tance, než je ilustruje a znovu je prožije sama.,

Camus zkoumá vrstvené emocionální realitu, z níž se tyto úvahy vznikají na prvním místě:

skvěle funguje, hluboké pocity vždy znamenat více, než jsou vědomé říct… Skvělé pocity se s nimi jejich vlastním vesmíru, nádherné, nebo naprosté. Rozsvítí svou vášní exkluzivní svět, ve kterém rozpoznávají své klima., Existuje vesmír žárlivosti, ambicí, sobectví nebo velkorysosti. Vesmír – jinými slovy metafyzický a postoj mysli.

člověk se definuje svým přesvědčením i upřímnými impulsy. Existuje tedy nižší klíč pocitů, nepřístupný v srdci, ale částečně odhalený činy, které naznačují, a postoji mysli, které předpokládají.,

V sentimentu piercing význam pro náš zlatý věk produktivity, kde jsme se uvolnit naše vlastní životy pod vlivem zaneprázdnění, Camus se domnívá, jak pocit nesmyslnosti sady, jak jsme se ocitli v existenční křečka kola z naší vlastní výroby:

Jednoho dne, „proč“ vzniká a vše začíná v tom, že únava zabarvený s úžasem. „Začíná“ – to je důležité. Únava přichází na konci působení mechanického života, ale zároveň zahajuje impuls vědomí., Probouzí vědomí a vyvolává to, co následuje. Následuje postupný návrat do řetězce nebo je to definitivní probuzení. Na konci probuzení přichází v čase důsledek: sebevražda nebo zotavení. Únava sama o sobě má něco odporného. Zde musím konstatovat, že je to dobré. Protože všechno začíná vědomím a nic nestojí za nic kromě toho.,

Ozvěnou jeho předchozí tvrzení, že „láska není život bez zoufalství života,“ Camus píše:

usilovat o to, co je pravda, není to hledání, co je žádoucí. Pokud se chcete vyhnout úzkostné otázce :“ co by byl život?“člověk se musí, stejně jako osel, živit růžemi iluze, pak absurdní mysl, spíše než rezignovat na klam, raději přijme nebojácně Kierkegaardovu odpověď:“ zoufalství.“Všechno zváženo, odhodlaná duše bude vždy řídit.,

otočí se ke konečné odpovědi na tuto otázku

kreslím z absurdní tři důsledky, které jsou má vzpoura, má svoboda a má vášeň. Pouhou činností vědomí proměňuji v Pravidlo života to, co bylo pozvánkou k smrti — a odmítám sebevraždu… poslouchat plamen je nejjednodušší a nejtěžší věc, kterou je třeba udělat. Je však dobré, aby se člověk občas soudil. Je sám, kdo to dokáže.,

ale je špatné zastavit se, těžko být spokojen s jediným způsobem vidění, jít bez rozporu, možná nejjemnější ze všech duchovních sil. Předchozí pouze definuje způsob myšlení. Ale jde o to žít.