„Wenn das Universum bedeutungslos ist, ist es auch die Aussage, dass es so ist… Der Sinn und Zweck des Tanzens ist der Tanz“, schrieb Alan Watts 1951 in seiner Meditation darüber, wie wir der Realität Bedeutung entreißen. Aber wenn Tanzen oder nicht tanzen die zentrale Existenzfrage ist, sind beide Entscheidungen mit gleicher Gültigkeit, Würde und moralischem Mut ausgestattet?,
Nicht so argumentierte Albert Camus (7.November 1913–4. Januar 1960) ein Jahrzehnt zuvor im Mythos von Sisyphus (öffentliche Bibliothek), der mit einem der berühmtesten Eröffnungssätze der Literatur und einer der tiefsten Errungenschaften der Philosophie beginnt.,
eineinhalb Jahrzehnte bevor er der zweitjüngste Empfänger des Literaturnobelpreises wurde, verlieh ihm der 28-jährige Camus die“ klare Ernsthaftigkeit“, mit der er“ die Probleme des menschlichen Gewissens beleuchtet“:
Es gibt nur ein wirklich ernstes philosophisches Problem, und das ist Selbstmord. Zu beurteilen, ob das Leben lebenswert ist oder nicht, bedeutet, die grundlegende Frage der Philosophie zu beantworten., Der ganze Rest — ob die Welt drei Dimensionen hat oder nicht, ob der Geist neun oder zwölf Kategorien hat — kommt danach. Dies sind Spiele; man muss zuerst antworten. Und wenn es wahr ist, wie Nietzsche behauptet, dass ein Philosoph, um unseren Respekt zu verdienen, mit gutem Beispiel predigen muss, können Sie die Bedeutung dieser Antwort zu schätzen wissen, denn sie wird der endgültigen Handlung vorausgehen. Dies sind Tatsachen, die das Herz fühlen kann; dennoch fordern sie sorgfältiges Studium, bevor sie dem Intellekt klar werden.,
Camus, dessen gesamte Sensibilität auf der Vorstellung beruht, dass unsere Suche nach Sinn und Glück eine moralische Verpflichtung ist, argumentiert, dass diese elementare Frage — eine Frage, um klar zu sein, als philosophisches Gedankenexperiment und nicht im Kontext der psychischen Gesundheit im medizinischen Sinne gestellt — muss beurteilt werden „durch die damit verbundenen Handlungen.“Er schreibt:
ich sehe viele Menschen sterben, weil Sie urteilen, dass das Leben nicht lebenswert ist., Ich sehe, dass andere paradoxerweise für die Ideen oder Illusionen getötet werden, die ihnen einen Grund zum Leben geben (was als Grund zum Leben bezeichnet wird, ist auch ein ausgezeichneter Grund zum Sterben). Ich komme daher zu dem Schluss, dass der Sinn des Lebens die dringendste Frage ist.,der illustrierte Meditation über Leben und Tod
In einem Gefühl, das Carl Sagan fast ein halbes Jahrhundert später in seinem zunehmend notwendigen Fall zur Bewältigung des vitalen Gleichgewichts von Skepsis und Offenheit zum Ausdruck bringen würde, überlegt Camus, wie wir diese ultimative Frage beantworten könnten:
Zu allen wesentlichen Problemen (ich meine damit diejenigen, die das Risiko haben, zum Tod zu führen, oder solche, die intensivieren Sie die Leidenschaft des Lebens) Es gibt wahrscheinlich nur zwei Denkmethoden: die Methode von La Palisse und die Methode von Don Quijote., Allein das Gleichgewicht zwischen Evidenz und Lyrik kann es uns ermöglichen, gleichzeitig Emotion und Klarheit zu erreichen.
Dass die Antwort solche widersprüchlichen Orientierungen von Geist und Geist erfordern sollte, argumentiert Camus, ist einfach ein Spiegelbild der Tatsache, dass Widerspruch — oder vielmehr Komplementarität — das Wesen der Frage selbst ist:
A priori und Umkehrung der Begriffe des Problems, so wie man sich selbst tötet oder nicht tötet, scheint es nur zwei Dinge zu geben, die philosophische Lösungen, entweder ja oder nein. Das wäre zu einfach., Aber es müssen auch diejenigen berücksichtigt werden, die ohne Abschluss weiter befragt werden. Hier gönne ich mir nur ein wenig Ironie: Das ist die Mehrheit. Ich stelle auch fest, dass diejenigen, die mit „Nein“ antworten, so tun, als ob sie „Ja“ denken.“In der Tat, wenn ich das Nietzsche-Kriterium akzeptiere, denken sie auf die eine oder andere Weise „Ja“. Andererseits kommt es oft vor, dass denjenigen, die Selbstmord begehen, der Sinn des Lebens zugesichert wurde. Diese Widersprüche sind konstant. Es kann sogar gesagt werden, dass sie noch nie so scharf waren wie an diesem Punkt, an dem Logik im Gegenteil so wünschenswert erscheint.,
Als Beweis für seine lebenslange Überzeugung, dass wir in uns die Fähigkeit haben, selbst die schwierigsten Bedingungen zu überwinden, betrachtet Camus unseren unbändigen kreativen Lebenswillen:
In der Bindung eines Mannes an das Leben gibt es etwas Stärkeres als alle Übel der Welt. Das Urteil des Körpers ist so gut wie das des Geistes, und der Körper schrumpft vor der Vernichtung. Wir gewöhnen uns an zu leben, bevor wir die Gewohnheit des Denkens erlangen. In dieser Rasse, die uns täglich zum Tod eilt, behält der Körper seine irreparable Führung bei.,
In diesem Sinne, argumentiert er, erfordert der Akt der Wahl der Nichtexistenz über die Existenz eine Bereitschaft zur Absurdität:
Man muss alles beiseite streichen und direkt zum eigentlichen Problem gehen. Man tötet sich selbst, weil das Leben nicht lebenswert ist, das ist sicherlich eine Wahrheit-aber eine unfruchtbare, weil es eine Binsenweisheit ist. Aber kommt diese Beleidigung der Existenz, diese flache Verleugnung, in die sie gestürzt wird, von der Tatsache, dass sie keine Bedeutung hat?, Erfordert seine Absurdität, dass man ihr durch Hoffnung oder Selbstmord entkommt — das muss geklärt, gejagt und aufgeklärt werden, während der ganze Rest beiseite geschoben wird? Diktiert das Absurde den Tod? Dieses Problem muss Vorrang vor anderen haben, außerhalb aller Denkmethoden und aller Übungen des desinteressierten Geistes. Bedeutungsschattierungen, Widersprüche, die Psychologie, die ein „objektiver“ Geist immer in alle Probleme einführen kann, haben keinen Platz in diesem Streben und dieser Leidenschaft. Es fordert einfach einen ungerechten-mit anderen Worten logischen-Gedanken. Das ist nicht einfach. Es ist immer einfach, logisch zu sein., Es ist fast unmöglich, bis zum bitteren Ende logisch zu sein.
An dieser letzten Kreuzung, an der das Denken zögert, sind viele Männer angekommen und sogar einige der bescheidensten. Sie verzichteten dann auf das, was ihnen am wertvollsten war, ihr Leben. Andere, Fürsten des Geistes, verzichteten ebenfalls, aber sie initiierten den Selbstmord ihres Denkens in seiner reinsten Revolte. Die eigentliche Anstrengung besteht darin, dort zu bleiben, eher, soweit das möglich ist, und die seltsame Vegetation dieser fernen Regionen genau zu untersuchen., Hartnäckigkeit und Scharfsinn sind privilegierte Zuschauer dieser unmenschlichen Show, in der Absurdität, Hoffnung und Tod ihren Dialog fortsetzen. Der Geist kann dann die Figuren dieses elementaren, aber subtilen Tanzes analysieren, bevor er sie illustriert und sie selbst wiedererlebt.,
Art von Charlotte Pardi von Cry, Heart, But Never Break by Glenn Harved
Camus untersucht die vielschichtigen emotionalen Realitäten, aus denen diese Überlegungen entstehen:
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Wie große Werke bedeuten tiefe Gefühle immer mehr, als sie sich bewusst sind zu sagen… Große Gefühle nehmen ihr eigenes Universum mit, großartig oder abstoßend. Sie erleuchten mit ihrer Leidenschaft eine exklusive Welt, in der sie ihr Klima erkennen., Es gibt ein Universum der Eifersucht, des Ehrgeizes, des Egoismus oder der Großzügigkeit. Ein Universum-mit anderen Worten, eine metaphysische und eine Geisteshaltung.
Ein Mann definiert sich sowohl durch sein Make-Believe als auch durch seine aufrichtigen Impulse. Es gibt also einen niedrigeren Schlüssel der Gefühle, der im Herzen unzugänglich ist, aber teilweise durch die Handlungen, die sie implizieren, und die Einstellungen des Geistes, die sie annehmen, offenbart wird.,
In einem Gefühl von durchdringender Relevanz für unser goldenes Zeitalter der Produktivität, in dem wir unser eigenes Leben im Bann der Geschäftigkeit räumen, betrachtet Camus, wie das Gefühl der Bedeutungslosigkeit einsetzt, wenn wir uns in einem existenziellen Hamsterrad unseres eigenen Schaffens befinden:
Eines Tages entsteht das“ Warum “ und alles beginnt in dieser von Erstaunen getönten Müdigkeit. „Beginnt“ — das ist wichtig. Müdigkeit kommt am Ende der Handlungen eines mechanischen Lebens, aber gleichzeitig eröffnet es den Impuls des Bewusstseins., Es weckt das Bewusstsein und provoziert, was folgt. Was folgt, ist die allmähliche Rückkehr in die Kette oder das endgültige Erwachen. Am Ende des Erwachens kommt mit der Zeit die Folge: Selbstmord oder Genesung. An sich hat Müdigkeit etwas Widerliches. Hier muss ich zu dem Schluss kommen, dass es gut ist. Denn alles beginnt mit Bewusstsein und nichts ist etwas wert, außer durch es.,
In Anlehnung an seine frühere Behauptung, dass“ es keine Liebe zum Leben ohne Verzweiflung des Lebens gibt“, schreibt Camus:
Wenn man sucht, was wahr ist, sucht man nicht, was wünschenswert ist. Wenn, um sich der ängstlichen Frage zu entziehen: „Was wäre das Leben?“man muss sich wie der Esel von den Rosen der Illusion ernähren, dann zieht es der absurde Geist vor, die Antwort von Kierkegaard furchtlos anzunehmen, anstatt sich der Lüge zu widersetzen: „Verzweiflung.“Alles in Betracht gezogen, eine entschlossene Seele wird es immer schaffen.,
Er wendet sich der ultimativen Antwort auf diese ultimative Frage zu
Ich ziehe aus den absurden drei Konsequenzen, die meine Revolte, meine Freiheit und meine Leidenschaft sind. Durch die bloße Aktivität des Bewusstseins verwandle ich mich in eine Lebensregel, die eine Einladung zum Tod war — und ich lehne Selbstmord ab… Der Flamme zu gehorchen ist sowohl das einfachste als auch das Schwierigste. Es ist jedoch gut für den Menschen, sich gelegentlich selbst zu beurteilen. Er ist allein in der Lage, dies zu tun.,
Aber es ist schlecht anzuhalten, schwer mit einer einzigen Sichtweise zufrieden zu sein, ohne Widerspruch zu gehen, vielleicht die subtilste aller spirituellen Kräfte. Das Vorhergehende definiert lediglich eine Denkweise. Aber der Punkt ist, zu Leben.
